《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原属《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。这次帅气的小编为您整理了《中庸》原文及译文精选8篇，希望能够帮助到大家。
中庸是宝贵的精神遗产，但在某些方面，由于理解或处理不当，中庸就容易走入误区，因此有必要深入了解中庸，走出误区，防止中庸精神变异。
“中庸之道费而隐”[23]，也就是说中庸道体隐微，难以准确把握其“度数”，不易实践，因此要注意以下几个方面：一是容易出现庸俗化理解。有人将中庸庸俗化理解为平庸，这是最大的误读。中庸所讲的“平常心”是指在日常生活中笃行中道，而非要人平庸。中庸之道是有理想、有奋斗的“笃学、审问、慎思、明辨”的精神，平庸则是无理想、无进取的可怕状态，二者完全不同。二是易走错路线。中庸之道以和为贵，以中为本，而非各打五十大板的折中主义，若在实践中将中庸之道简单化、庸俗化，则易走向简单折中的中间路线。三是易导致做事无原则。中庸虽说“有余不敢尽”，是主张做事留有余地，是为了把事情做得更圆满，也为了规避风险着想，而绝非做事不需原则，如果拿捏不好，则在实践中易出现做事无原则的情形。四是易走向无所作为。中庸讲明哲保身，对人生的起伏可以取一种“无所谓”的达观态度，是一种哲学的至高境界，其内涵不是“不为”，而是“其默足以存”，是积攒能量以待机会，目的是“将以有为”，如果以消极的态度行之，极易无所作为，碌碌终生。五是易走向“滑坡”。中庸强调的是一种温和的处世修身态度，其中包含许多中性的品质，这些善恶不明显品质如若过度则易出现滑坡，甚至滑向负面产生消极的影响。
“修身”与“修道”，是《中庸》反复强调的“修身”主题，并以重视与实践自身品性德行的修炼作为做人的第一根本准则。《中庸》说道：“故君子不可以不修身。”[8]君子是社会的梁柱，必须得一本正经地修身，社会这座大厦才能坚挺。“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。”[9]可见，修身是天下所有人的必修课。
中庸之中有很多关于修身智慧的论述，这里不能一一谈及，仅从“至诚”、“至曲”以及“和谐中正”这三个方面做以解说。
从开始接触《论语》起，中庸便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。中意为不偏不倚，过犹不及；庸意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲中庸之道。在拜读后，我有了一些自己的想法。中是圆，庸是方，中庸就是把中的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于锋芒毕露还是韬光养晦有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着韬光养晦，这样正迎合了那句满招损、谦受益，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是中庸。记得一段很经典的话：岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫；李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓花要半开，酒要半醉，也是如此，而这，正是一种中庸之道。半开、半醉，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，简单的持守才是最难的。
于是，我引入了圆通，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。
上面所提到的只是生活中的小片段--对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的中庸圈，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧！他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于不偏不倚。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒；面对勇敢，不放弃畏惧；面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是和了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是和。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责；面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调；面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到和谐的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出中庸，以不变应万变，这将是一生的财富。
由个人推及到社会国家，由微观扩大到宏观，中庸精神一以贯之。在治国管理方面，“执两用中”的治国理念和“五·三·九·一”的管理理念最为实用。
【原文】 君子素其位(1)而行，不愿乎其外。 素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄(2)，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入(3)而不自得焉。 在上位，不陵(4)下；在下位，不援(5)上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤(6)人。 故君子居易(7)以俟命(8)，小人行险以侥幸。子曰：“射(9)有似乎君子，失诸正鹄(10)，反求诸其身。”（第14章）
【注释】 (1)素其位：安于现在所处的地位。素，平素。现在的意思，这里作动词用。(2)夷：指东方的部族；狄：指西方的部族。泛指当时的少数民族。(3)无入：无论处于什么情况下。入，处于。(4)陵：欺侮。(5)援：攀援，本指抓着东西往上爬，引申为投靠有势力的人往上爬。(6)尤：抱怨。(7)居易：居于平安的地位，也就是安居现状的意思。易，平安。(8)俟(si)命：等待天命。(9)射：指射箭。(10)正(zheng)鹄(gu)：正、鹄：均指箭靶子；画在布上的叫正，画在皮上的叫鹄。
【译文】 君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。 处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫*人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。 处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。 所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
【读解】 素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，换句话说，叫做安守本分，也就是人们常说的——安分守己。
这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事，如台湾著名漫画家蔡志忠先生所说：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果；冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……”然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。
事实上，任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难取得成功的。回到我们在《大学》读解里面举过的例子，一位教授，因偶尔发现卖大饼的人很赚钱，一个月一两千，比自己给大学生上课还赚得多了许多，于是便放下课不上而去卖大饼。
这样做值得吗？不值得，这就叫做不守本分，不“知其所止”，这个例子也许举得有点极端，但它却是当代中国知识分子在面对是否“下海”问题时的一个真实报道。在我们的现实生活中，诸如此类的例子其实还可以举出许多，这就是人们常说的“这山望到那山高”，实质上是没有认识清楚自己，迷失了方向。
与“这山望到那山高”密切相关的另一种迷失是不满足自己的职位，总是奢望向上爬，奢望高升，总是怨天尤人，而不像圣人所说的那样“反求诸其身”。用耕云先生在其禅学讲话中的说法：这种人没有认识到“一部机器，大的轮轴固然重要，但如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体。所以每个部门，每个环节，每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。”其实，耕云先生在这里所说的道理，也正是毛泽东号召我们“向雷锋同志学习”，“做一颗革命的螺丝钉”的情神。只可惜很多人没有真正认识到这种精神的深刻内涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。
凡有奢望，必生烦恼。 所以，不要去妄想什么，只问自己该做什么吧——这就是素位而行，安分守己。
【原文】 子路问强(1)。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？(2)宽柔以教，不报无道(3)，南方之强也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厌(6)，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流(7)，强哉矫(8)！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉(9)，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（第10章）
【注释】 (1)子路：名仲由，孔子的学生。(2)抑：选择性连词，意为“还是”。而：代词，你。与：疑问语气词。(3)报：报复。(4)居：处。(5)衽：卧席，此处用为动词。 金：指铁制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。(6)死而不厌：死而后已的意思。(7)和而不流：性情平和又不随波逐流。(8)矫：坚强的样子。(9)不变塞：不改变志向。
【译文】 子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
【读解】 子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚；体现为中庸之道；体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。 “三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”(《论语·子罕》这就是孔子所推崇的强。 “砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。 说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。 不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。
【原文】 仲尼祖述（1)尧舜，**(2)文武，上律天时，下袭(3)水土。辟如大地之无不持载，无不覆帱(4)，辟如四时之错行(5)，如日月之代明(6)”。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化(7)。此天地之所以为大也！(30章）
【注释】 (1)祖述：效法、遵循前人的行为或学说。(2)**：遵从，效法。(3)袭：与上文的“律”近义，都是符合的意思。(4)覆帱(dao)：覆盖。(5)错行：交错运行，流动不息。(6)代明：交替光明，循环变化。(7)敦化：使万物敦厚纯朴。
【译文】 孔子继承尧舜，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日用的交替光明。刀物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊！
【读解】 天地的伟大之处，就是孔子的伟大之处。因为孔于与天地比肩，与日月同辉。
这一章以孔子为典范，盛赞他的德行，为学者塑造了一个伟大、崇高而不朽的形象，使他流芳百世而成为后代人永远学习与敬仰的楷摸。 这就是大成至圣先师的孔圣人。
从《中庸》本身的结构来看，这也是从理论到实际了，从中庸之道方方面面的阐述落实到一个具体的榜样上来。 而榜样的力量是无穷的。
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。