认真读完一本名著后，相信大家都增长了不少见闻，需要回过头来写一写读后感了。想必许多人都在为如何写好读后感而烦恼吧，下面是的小编为您带来的《西方哲学史》读后感（优秀3篇），希望能够给予您一些参考与帮助。
哲学的理解，我就只停留在平时教科书里所说的马克思主义哲学论中所介绍的哲学，看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。
这本书给我的第一印象是，很风趣，简直可以当一本稍微深奥一点的笑话书来看。这是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因。平时学习马克思所说的哲学，或许是因为是编制成教科书供我们学习的原因，那里面所说的内容总是特别深奥而又枯燥无味，致使我看到甚至听到“哲学”这两个字我就觉得没意思，但是罗素笔下的哲学，让我忘却了这种恐惧，他论述清晰，把其他哲学家原本很深奥难缠的东西讲得更明白、更加深入浅出。
这本书从希腊文明开始，一直到19世纪的西方哲学家都有描述，书中每一个章节都有所阐述的哲学家的基本观点、主要著作以及主要成就和失败的地方，因此读来让人对浩如烟海的西方哲学史能够有一个清晰的认识，不得不承认作者对于西方哲学、西方哲学史的深刻的了解和把握。
正如在绪论中作者说的：从历史的角度而言，社会环境塑造着哲学，而哲学又反过来影响环境。因而要理解一个时代或民族，就有必要先理解它的哲学。非常深刻的话。我们现在很多人对于现在中国的种种现象不理解，或者愤世嫉俗，或者崇洋媚外，其实对于中国的传统文化、对于中国的哲学思想有所了解后对于我们现实生活中所经历的种种情形、怪状都会有所了解和欣然接纳，这就是哲学受到环境的影响，反过来又影响环境的一个最切合实际的例子。
罗素的《西方哲学史》是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，它不是单纯地讲西方哲学自身的发展，也不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤立思考的结果。社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物，又考察他们对时代的影响。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素的《西方哲学史》让我明白了，哲学可以是一门浅显易懂、实在的学问，而不是只是学者口中的遥不可及的知识。这本书让我对哲学懂得了很多。
读梯利版《西方哲学史》，这是我继斯通普夫版《西方哲学史》和罗素版《西方哲学史》后读过的第三部西方哲学史著作。与那两部相比，我更喜爱梯利版，原因有二:其一，虽然梯利也不免有西方学者所普遍拥有的“自我中心优越感”（他们总是认为西方思想史的发展是最完善、最系统的，进而很少认真明白世界其他地方思想发展史的状况，因此，作为熟悉中国思想发展史的我来说，从他们的语言表述中，总有观井底蛙语之感、之憾），但从该书整体编写来看，是我读过的线索最为清晰，表述最为客观的哲学史书；其二，哲学本身是一门需要争论的学问，作者作为一名现代的哲学学者，却能够尽可能地不站在自己的立场进行评论，而是使用历史上不一样哲学家的观点，以历史客观背景为基础，进行哲学家之间的对话，这样的写作风格，颇具“信史”之功，读来也让我收获颇丰。
闲言少叙，直接说说我的读后感吧：
1、从作者的哲学史脉络中，能够真切地看到思想的发展不是断裂的，是一脉相承和不断融合、折中、反动的结果，有理、有据、有节，让我一下子将西方哲学发展的历史梳理个透彻明白。梳理清楚后才真正发现，思想的发展原来才是世界发展的真正推动力呀！
2、把握住西方哲学史发展脉络后，才真正明白了哲学所关注的三个问题及关注这三个问题的原因：
哲学关注三个问题及原因是：
一、“根源”问题：宇宙、世界、人、“一切的一切”的根源是什么？！（形而上学、宇宙论问题）只有明白了这个问题，才有机会和信心明白其他问题。
二、获得“根源”答案的方法：人如何才能知道“根源”问题的答案呢？（知识论、逻辑学问题）只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心明白“根源”，进而明白其他问题。
三、人的问题：“人”作为我们自认为的万物之首到底是什么？就应怎样过？（生理学、心理学：“从个体的角度明白，到底是什么？就应怎样过？”伦理学、政治学：“从群体的角度明白，到底是什么？就应怎样过？”）（人生论问题）人的问题才是哲学中最难、最核心的问题！
3、透过哲学史的阅读，让我明白了人类思想史上的大体发展脉络，并且根据这个脉络总结和大胆预测如下：
从历史的角度看，人类思想史大体已经经历了四个发展阶段：
阶段一：人类历史发展过程中，在有潜质进行哲学思考之前，将自己的意识形态诉诸于“宗教”（前轴心时代）；
阶段二：随着人类的进步，人类开始运用自己的理性，发展属于自己的“哲学”（轴心时代的思想家们创立了哲学基本体系，包括宇宙论、人生论、知识论）；
阶段三：由于人们很难运用自身的理性解决所有问题，因此，在轴心时代之后直至贯穿整个中世纪，人们都在试图用人类的理性去证明宗教神学的意志，并将着力点重点放在了“对形而上学问题的探索上”；
阶段四：随着人类思想意识的提高，人们发现人类很难运用理智解决意志问题，因此，人类开始将哲学与神学分离，开始运用自己的理性、怀疑和反叛意识，将人类从对神的思考拉回到对人、对世界的思考上，近代哲学肇始于此，在近代哲学中，人类的思想意识形态之因此有了很大进步，源自于人类更加“务实”，同时，也使用了更加“务实”的思考方法。总的来看，近代哲学的着力点放在了“获得‘根源’答案的方法，即知识论上”，人类综合了亚里士多德的演绎法，又补充了培根、穆勒的归纳法，还加上了更为现代的新方法（当代数理逻辑家对传统逻辑的背离），从而使得人类有了飞快的进步；
如果按照目前已知的哲学史发展的历史规律大胆地进行推测，在未来，哲学的下一次大发展就应会把研究的问题再次关注信仰和意志，在这个探索过程中运用已有的、更为有效的方法进行研究，并最终将着力点回归到“人的问题上”，从而促进整个世界再来一次更为惊喜的发展过程。
思及至此，突然有了一种想法：中国思想史的发展过程中，一向将“人”的问题放在思考的首要位置，如此看来，未来世界哲学发展的起始点很有可能就在我们中华大地哟，很有可能伴随一次中华礼貌的文艺复兴和启蒙户外后，使中华大地成为未来世界思想的爆发点和引领地，就像近代哲学发端于欧洲的文艺复兴和启蒙户外一样……虽然觉得这个思想复兴和启蒙的户外有可能并非在我们此刻这一时代进行，甚至我们这一代人都有可能看不到这个过程，但这样一想还是不免有一些小兴奋，真心但愿如此……中华儿女们，加油吧……
列夫托尔斯泰说，“幸福的家庭都是相似的，不幸的却各有各的不幸”。我们可以将这句话缩写一下。幸福都是相似的，悲剧却各有千秋。
古往今来，人对于悲剧的领会，几乎是一切文学艺术的起源。人们对于美的赞颂，却好像是千篇一律，甚至像是空想，让人心生虚无。而前者却让无数的天才在往返之中留下让人沉思的篇章。
看看呼啸山庄里的悲剧吧，那种极其荒缪又现实的困境，仿佛一种魔咒，山庄里的人无法从中解脱。庄子则选择另辟蹊径。庄子仿佛也是看到了什么，从而从现实走向超越，那种内心冥寂，无处不在，无物不化，与四时而动，与天地同辩的`逍遥，仿佛为人开了一扇门。庄子看到了什么呢？
上述两个例子，代表两种态度，一种是存在，另一种是超越。但从这向因果链的前一端回溯，他们看到什么呢？
人是生而自由的，却无往不在枷锁之中。卢梭的这句名言，无意中道出了人类的处境，人生而遵守着宇宙的规律，但在精神的世界里，仿佛有什么生命的规律昭之不去，那就是一切的苦难的起源。
人无论在思辨中或是在行动中，要不遵守理性的法则，要不不顾一切的寻求自我的律言。前者走向了何方？而后者的命运在历史中不断涌现，那就是无尽的盲目。而人类往往是在这两者中间的，当人类的理性意识被唤醒，精神得到了那源于自然法则，遵循逻辑的庇护时，却也发现，理性终究是理念性的。像是遥不可及的悬设，甚于虚无缥缈之上，人若是理性的机器，便给自由律判了死刑。而所谓的律言，则终究是心取相的结果，面临的是无尽的幻象。