毛主席曾说：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事。”那么同样的，一个人在大()庭广众之下做一个君子不难，难的是独处时也做君子。
“慎独”是一种高境界的道德修养。我国古代的贤者很早就明白：君子处世，所慎在独。早在《礼记》中就有记载：“莫显乎微，故君子慎其独也。”历览前贤，历史上道德彰显之人莫不慎独。圣人孔子，不仅在朝堂之上严遵“君君臣臣”之仪，在颠沛流离之途也坚守君子之礼，席不正不坐，语非礼不言。诗人屈原，虽身处浊世，惨遭罢黜流放，仍能“沐后弹冠，浴后更衣”。四知堂上那一声断喝：“天知，地知，你知，我知，何谓无人知！”令污者抱头鼠窜，令美德彪炳千古，从而成为“君子慎独”的最好注脚。
“君子慎独”是一个人对自己的诚实。一个人只有对自己诚实，方能对他人守信。《五元灯会》上曾载有这样一则故事：由于战乱，普陀寺的众禅者决定迁移庙址。在迁徙途中，只有豫通大师一人坚持早课，从不荒废。有人劝曰：“此处无佛，大师可不必如此。”豫通大师答一偈子曰：此处无佛，我心有佛。既诚我心，是诚我佛。”好一个“既诚我心，是诚我佛”！其实每一个人的心中都有一尊佛——自己的良心。大庭广众之下的君子是众人的君子，只有独处一室之时的君子，才是自我的君子。君子慎独，对自己诚实，就像是空谷中的幽兰，即使无人知晓，也始终散发清香；而那些不懂得“慎独”之人，徒然地欺骗着自己的良心，内心最终会成为一间臭不可闻的鲍鱼之肆！
“君子慎独”还是一种对自己的。审视。每当夜深人静、独处一室之时，当颜面亿代未易的星图高悬头顶，你能够因为无须顾及旁人而放纵身心吗？不，灿烂的星空遥望着你，皎洁的月亮守望着你。隐隐地，有一种声音，仿佛是灵魂对自己的拷问，在这独处的静谧里。君子慎独，他的灵魂始终谨慎不苟。
当一轮新月升起，照在空寂的幽谷里，有一株独生的兰花，冰清玉洁，直立在自己的芬芳中。就在这独处的正直中，他赢得了满天星光。
“梨虽无主，我心有主。”许衡用不摘梨的理由为我们诠释了什么叫“慎独”。一把叫慎独的锁锁住了许衡的心，使其不为所动，做到君子之行。我心有主，君子慎独。
慎独，是古人的一种修养方法，指人在独处时谨慎不苟。凡成大事者，不惟有超世之才，亦有坚忍不拔之志。慎独，亦是他们能够成就辉煌，卓越人生不可或缺的因素。
幽兰生于空谷，不以无采而减其臭；和璞蕴于玄岩，不以无识而掩其光。既要慎独，就要有柳下惠人群中的正义凛然，独处时的坐怀不乱；就要有子罕人群中的以身作则，独处时的“四知”自守。既要慎独，就要摒弃叶公人群里的口若莲花，真龙来时的怯呆若鸡；就要不纳大海表面的那种风平浪静，暗里的波涛汹涌。既要慎独，就要有嵇康“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”的飘逸潇洒；就要有道灿“天地一东篱，万古一重九”的幽深远阔。
《礼记·中庸》：“之所以慎独，天命之谓性，率性之谓道，修道之为教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”正所谓“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”古之圣贤，无一不以慎独处世，我们也应学习圣贤之道，以圣人之道独立于世间。岁月磨平了我们的棱角，洗净了我们的铅华，留下的，是本真，是慎独，是灵魂的宁与淡。
见过江南水乡的温婉可人，见过西部高原的雄浑壮阔，见过东部海域的波涛汹涌，见过北方冬季的阴风怒吼，寻寻觅觅的，不过是自己内心中的慎独之情罢了。但倘若我们不能坚守心中的“慎独”，无论谁，都不会到达心中的彼岸，都不会如愿摘下那朵怒放的彼岸花。正是心中坚守的那份慎独之情，才使灵魂有了方向，使生命有了不凡，使我们有了前进的动力。
只畏神明，敬惟慎独。当我们因日常琐事而烦心时，不妨停下脚步，感受心中那份可贵的慎独之情，感受它带来的心灵的洗礼，从而静下心来，在纷杂的环境中，找到属于自己的那一片小天地，给自己的心找一个安定的家，坚定地走下去。我心有主，慎独之；惟正自身，慎独之。