道德经感悟心得（精选24篇）
《道德经》这本由老子著作的经文短短五千余字，便道尽了世间种种。其内涵丰富，语言简练，包含了很多对于人生，对于人的自身修养的看法。人们便是穷尽一生，也难以完全悟透其中真意。
当然，《道德经》其中蕴含的道理并没有那么简单，现实中的对于《道德经》中的看法，是用哲学的角度来解释的。哲学是人类理性的巅峰，是智慧的结晶。用这样的思维来解释《道德经》虽然没错，但是解释的却不够全面。人类是理性与感性的结合，单纯的去用理性的思维而忽略感性的思维，这在出发点上就出现了偏差。当然理性与感性的结合并不是说说就能达到的，这需要的是掌握一个巧妙地平行点，让理性与感性在一个状态下达到一个微妙的平衡。
《道德经》是著作于中国的春秋时代，那个时期正是对于人自身的探索时期。所以说注解《道德经》中宇宙观的说法是没有根据的。所以说《道德经》是研究人本身的一部经文。在中国古老的传说里，有仙神之说。他们隐于名山之中，游离红尘之外，可长生，可不老。只是有一颗大自在之心，与世俗里追寻大自在、大逍遥。这些传说在现实的人来看合适荒谬，但是在中国古老的历史里，这些传说能够经久不衰，且不断的有人追寻着，这本身就值得思量，或许有人说是心理作用的体现，但是什么样的心理作用能够持续几千年。这其中或许有些什么我们不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，没有见过就不要否定一件事，时至如今我们都无法证明传说的真假，那就不要忙于否定。
在道教几千年的发展来看，《道德经》一直都是其至高无上之圣典，无数隐士，道士参悟其中，不能自拔。那么《道德经》到底有什么魅力呢?我们可以追寻原点。隐士、道士追求的是天道，他们是修行的。那么《道德经》是否就是指导人如何修炼的法门呢?这有待商讨，但并非毫无道理，这是有一定根据的。姑且这样看待，会发现经文里许多不显得语句，能够讲得通。
有科学家提出人体内存在的隐藏潜力是无比惊人的，但遗憾的是人们并不知道该如何激发这些潜力，这些隐藏的潜力也就这样，基本上不会有被激起的一天。但是事情并非绝对，这个世上是有教人如何开启潜力的法门。那就是《道德经》，这一部经文就是教人如何开发潜力的，是教人如何沟通宇宙，达到天人合一的境界。
《道德经》中所体现的思想之一是“不争”，当然这其中体现了很多不同的'意味，“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远保持一个和谐的状态，以此达到天人合一的状态。这就是不争，不争也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一种状态，这只会适得其反，要顺其自然，一切看缘分而定。正所谓得之我幸，失之我命。或许你本不应该得到，但你强行得到，一时间你会得意。但你总会失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是种种，自有定数，人怎可逆势而行。
《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春，是最有生机的季节，万物萌发，一切皆处于细微间，并不强势。而夏，是生机最强的季节，万物生之巅峰，无可比拟。细究两个季节，春虽不强势，却生机勃勃，一切生灵皆在生长，有无限之可能，反观夏虽然强势，有最强的生机，但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰，这在人类世界也是说得通的，不要追寻更强的状态，这样只会自取灭亡，而是要保持一种并不算太强盛的状态，这样下去人类才会得到长久的发展，才不会灭亡。
人生中有很多真谛我们不得而知，但这并不妨碍我们去修行，以一颗平常之心于红尘之中，便是修行，是修心。无所谓成果，只是一种心态，是传说中的心如止水。不争是为争，不求是为求。让我们在这红尘中，修身修己。
翟鸿森教授说：“读杂书万卷，不如读经典一藏。”
而今垃圾一样的文字、俏皮话，不是废话的废话问候语、祝福话，貌似聪明的顺口溜、低级庸俗的小品、让人尴尬的相声铺天盖地涌来，没有美，没有深刻，也没有幽默，真的让人窒息!正如“语言的波浪永远覆盖着我们，但我们的深处却永远沉静”、“树是大地写在空中的诗。我们却把它们砍下做成纸，好来记录自己的空虚。”所描写的那样苍白、无奈。
当前中文热风靡全球，很多外国人都在读中华经典，作为中华炎黄子孙，我们在干什么呢!
让我们一起品读先祖留给我们的“宝典”吧!
刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，但是由于领悟力有限，通读全书，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，但是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
早时，寻找一种书味，我也不知道什么样的句子能带给我这种味道，企盼着……
一种机缘巧合，我接触了瑜伽，于是又为其寻找理论指导，无意间看到这样一句话：中华几千年的文化瑰宝《道德经》。有一种一睹为快的冲动，于是终于从网上初步接触《道德经》，至今看过四遍，才有一些初步感受。 基本介绍：
《道德经》，又称《老子》、《老子五千文》，相传是道教的创始人老子所著，所以《道德经》就被奉为道教最高经典。其实，该经典还是中国古代重要的哲学著作之一，全面地体现了古代中国人的一种世界观和人生观，对中国人的生活产生了很大影响。
《道德经》原文分上下两篇，上篇《道经》从第1章到第37章，下篇《德经》从第38章至第81章。《道德经》的全部内容，主要是阐述“道”和“德” 的深刻含义，它代表了老子的哲学思想。 老子所描述的“道”，是从本体论的角度出发，阐明他的宇宙观，也包括人生哲学和修养方法的原理。他认为“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物化生都是出于它的运动和变化。“德”的基本内涵，是本体的“道”具体到天地万物所表现出来的一种特性，即具体体现。
老子对“道”与“德”的描述，是从立体面的多层次剖析了宇宙、万物、人类以及人本身的种种内涵。《道德经》像一个包罗万象永不枯竭的奇妙宝藏，不同的人读道德经理解的道理都是不同的。不仅对不同的人,同样的人随着时间的推移,都有不同的收获。唐末杜光庭《道德真经广圣义·释疏题明道德义》云：“《道德真经》，包含众义，指归意趣，随有君宗。”也就是说，《老子》一书，思想内容极其广博玄奥，不同历史时期的人们可以根据相应的时代条件和时代需要，对它作出各种主旨不同的解释。在《老子》注释史上，不同时代有不同时代的“老子”，每一个注解者和研究者也有他们各自所理解的“老子”，这是老学发展的一个显著特点。这一特点启发我们，研究历史上不同时期的《老子》注，不仅可能发现作注者对《老子》原意的领会与掌握情况，还可能看出作注者本人的思想，进而考察一定历史时期某些思想流派的内涵及其衍变规律。老学，是中国古代整个思想文化发展的一面镜子。
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在20__多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一向被我们实践着，追求着。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，仅有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼;它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有;它告诉我们，祸福相扶相持，无中能够生有，要辩证的看待事物;它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒;它告诉我们，“功成身遂”，应对成功，应对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我?老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在必须条件下，事物是能够互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不必须就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自我的光芒，学会韬光养晦。
老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法到达目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。应对成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，能够长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自我做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者能够做我们的教师，不善者能够教给我们智慧，学会应对善者与不善者;做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面研究问题。
《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展此刻你眼前的风景将会别有洞天。
《道德经》强调要尊重自然法则，顺势而行。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道就是规律，规律从自然而来，只有遵循自然法则，人才能有所为。违背了自然规律，必然会受到惩罚。工业发展造成的环境污染，到今天才被大家认识。教育也是这样，只有遵循教育规律，遵循儿童成长的规律，顺其天性，因材施教，才有成效。《道德经》说：“不言之教，无为之益，天下希及之。”教育不是教师更多地施教于学生，而是让学生自己学习，自己体会，收益会更大。
《道德经》以朴素的辩证方法论来审视世界，审视人生，多次强调“作而不辞，生而不有，为而不恃，功而不居”。一个人要踏踏实实做事，不求华丽的辞藻;做了一点事，不能居功自恃，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最不容易的事，所以说“知人者智，知己者明”。许多人犯错误，往往是因为缺乏自知之明，有了一点成绩就忘乎所以;遇到一点挫折就失去信心。
《道德经》以辩证思维来审视人生的祸与福，所谓“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”。所以人要居安思危，顺利的时候要想到会遇到的各种挑战，遇到困难的时候要想到前途的光明。《道德经》还告诉人们，有一点是可以避免因犯错误而招至祸害的，就是我们常常讲的“知足常乐”。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足。”祸往往出于贪婪，现在的高官也好，小官也好，不都是因为贪婪吗?
《道德经》最后一章讲：“信言不美，美言不信;善者不辩，辩者不善;知者不博，博者不知。……天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”真实可信的话不华丽，华丽的辞藻不真实;善良的人不巧辩，巧辩的人不一定善良;真有知识的'人不卖弄，认为自己什么都懂的人，其实不一定有知识;自然法则是让万物受益，而不伤害;高尚的人的准则是默默工作，而不去跟别人争夺。我想我们应把它作为座右铭：不听华丽的辞藻、美丽的奉承;不炫耀自己，努力学习;认真工作，谦虚谨慎，为人民做出自己力所能及的贡献。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。”意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事！问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
用智不及无知
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的.“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德经》仅有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书仅有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，适“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致!我们能够用刀炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么你能用炮弹把水炸一个窟窿么我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，适“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，仅有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为仅有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，仅有通过必须的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个帖盒，因为里面是空的，能够装帖，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透可是气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!(那里所提到的自由，是绝对的自由)可是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“
有”与“无”并作的境界。仅有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的.道，至柔的水，都是先驱与我貌同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢为什么不是由一条线将其分割呢为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最终人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
读完了，灰灰，我承认最后一部分读得有些了草。
从窗户望出去，田野一片葱茏，纷繁复杂各种绿交织在一起，秋庄稼长势良好，开始秋收了。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。道经第二章也有类似的句子，‘万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。’大致都表示道与德的本质是顺其自然，不过分控制的意思。书中常见老子的训诫是使百姓无知、无欲、不争，智者无为，统治者希言，则天下无不治。百姓吃饱肚子，身体强健，安心工作生活，即能收获一片祥和。
塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰‘明’，守柔曰‘强’。控制住欲望闸门，不用过分辛苦的劳作也能平静生活。一旦打开成就了纷繁俗务，就可能一辈子不得安宁。能敏锐的体察细微处，才叫做‘明’，能固守住柔弱，才叫‘强’，才能自强不息。道经部分也有类似的句子，‘天下之至柔，驰骋天下之至坚。’至柔有什么?感情?水?它柔软且无形，却能穿透至坚。
行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。行走在人生路上唯一担心的是怕误入歧途，即使大道已经很平坦，人却仍旧喜欢走邪道。说到底还是为个‘贪’字，走邪道的人最后总会给自己弄上一堆不得已的理由，我看《案发现场》的时候，每集的凶手破案后都会这样妄图打开一个缺口，从法网从人情中讨得一丝怜悯同情，我说这样的人就还不如那些叫嚣着‘二十年后又是一条好汉’的坏蛋来得爽快，成者为王败者寇，愿赌就得服输，做为一个健全人，从开始那点欲望，就该做好成败得失的准备，否则你就乖乖地过老子规划的人生，无知无欲无为，英雄枭雄都得成不骄败不馁，笑对人生直面江湖。你知道，我在说谁!
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。善于建树的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，能守住这道理就香火不断。建行央视广告语，守诚者实，为公者益，求变者通，善建者行。不知此善建者是否彼善建者，我的理解是有所建树有建设性功能，并有所秉持有一定固守理念的，就不会轻易放弃或动摇，这样才能有所做为，才能不断被传承，也就不会被时代的车轮所抛弃。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。从一个环境对照旁的，出发点不同，观念不同，感受到的就会不同。小舞和芳都是和我不同的人，有定居外国的，有长期过飞人生活的，从她们眼中有对比有俯视，因为她们见多识广，以前我是有不理解，当看到‘以邦观邦’这句，我才释然，她们的生活经历使她们已经成为要成为也希望成为的人了，这句就有一个角度问题，以自己国家之德观察别的国家，这样理解就客观一些，也就能处之泰然了。
不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。达到道的境界的人是超越了亲疏、利害、贵贱范畴的人，也就能一视同仁，都是独立个体，自然地生活和工作，我觉着这和君子之交淡如水，君子坦荡荡好像，也好!这就相应减少了不必要的纠纷和矛盾，顺其自然。读到这，觉着这是我的套路，却真的不适合推广，天生冷淡和天生热情的，秉持的理念必是不同的，争执不得，各行其道就好。
天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。禁令越多，百姓越穷;民间武器越多，国家越乱;民间奇巧淫技越多，邪恶怪事越多;法令越严，盗贼不断。有关禁令老子没想到今天环保问题、空气质量问题的严重性，9.12日国家大气污染防治“国十条”与公众见面，京津冀地区到20xx年细颗粒物PM2.5浓度要下降25%，作为身居重灾区河北的人是有多么欢欣鼓舞哇!优化空气质量是利国利民又迫在眉睫的大事，相对来说，经济发展必然受到影响，有所得必有所失呵!有关武器，不得不提美国喊了多年的‘控枪’，各类枪击案看得人毛骨悚然无比痛心，而屡次对凶手施以精神心理疾患的托辞，貌似也难圆其说难脱其责。提到民间‘奇巧淫技’，当然会想到三聚氰氨、苏丹红、瘦肉精、塑化剂、地沟油，这个时代聪明人太多，而聪明的食品生产经营者竟然意识不到自己也是消费者?骗来骗去终究也会骗自己。“民以食为天，食以安为先”，食品安全关系到百姓健康和幸福，国家稳定和民族强盛，如果这些聪明人把目光放远，把小聪明变成大聪明，未必不能赚大钱。
治大国，若烹小鲜。我喜欢这句，有四两拨千斤的气势，读着爽口，看着新奇。治大国我不懂，煎小鱼儿我会!火候掌握好，油不能太少不能太凉，一锅儿的量不能太多，以小鱼儿下锅摆得平整刚好，煎小鱼儿最忌讳勤翻动，尤其是刚开始。这样煎出的小鱼儿鲜香酥脆，口感好卖相好，好吧!吃货果断表示，饿了。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。德经很多句子重复了道经。这篇话锋一转又抒发怀才不遇的忧郁情绪。老子说，我的理念很简单，也很容易施行呵?!它有宗旨有依据，为什么就没人能懂我呢?唉!理解我的人太少，能取法于我的就更难得了呵!我就穿着这粗布衣裳，把我的理念带进坟墓去吧!我大概可以想见他一筹莫展，一脑门儿官司仰天长叹的悲愤场景。
知不知，尚矣;不知知，病也。知道自己还有很多不知道的，就好;不知道自己还有很多不知道的，以为自己已经都知道了，这就是毛病。话说，我的毛病是知道自己还有很多不知道的，越读越苦恼自己还有更多不知道的，这就很遗憾很茫然了，学海无涯苦作舟呵。我记得小时候村南有片沙土地，种着大片的防风杨树林，那可是我和小伙伴的秘密花园，树底下长着一种我们叫甜根的草(禾本科植物中草药白茅，凉血止血清热利尿)那时候物质匮乏，那就是随手拈得来的美味零食，甜根儿的根儿甘甜多汁，它们的根儿在地下串连，拔起来就扯出去好远好远，节上长芽窜出地面，就又长叶开出芦花。读书很像小时候扯甜根儿，捯呵捯呵，有营养的甜根儿和硌牙的沙土就一块儿送进嘴里了，嘿嘿，不过还是乐此不疲，乐在其中。
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。百姓不害怕统治者的高压，那就危险了。说明什么?阶级矛盾尖锐化，关系僵化明显对立了，公仆就该为人民服务，忘却水能载舟亦能覆舟的道理，危机就临近了。更有甚者，本来就来自百姓中间，一旦被人民赋予权利，就飘飘然不知所以，做些违法乱纪以权谋私的勾当。只要不搅扰百姓安居，不阻塞百姓生计，百姓是不会厌恶统治者的。不由联想到城管。近年来城管与小贩的问题，给政府遭成多大的负面影响呵。城市规划市容市貌政绩固然重要，但‘堵’绝不是最有效的治理方式，大力疏导，使小贩能合理合法的经营谋生才是正道。瞧全国人民眼中的执法者是什么形象什么素质，时不时就因此而激起民愤。造成今天的局面，有政府职能部门的责任，有部分城管队员的责任，希望高效快速地扭转这种对立关系呵。电视中明晃晃的镜头照射下，联合执法活动中大腹便便的领导一脸横肉地怒吼斥责一脸无辜的倒霉蛋，实在看不下去，你以为你是正义的化身奥特曼打小怪兽哪?!请文明执法好吧!有自知知明，自重自律自爱是每个公民都该遵循的准则。
兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。总是以兵力逞强者早晚会被消灭，树成材木质坚硬就必然会被折断。强大的处在下位，柔弱的反而处在上位。这几句不合时宜呵。兵强者屹立于世界之林呼风唤雨，柔弱者仰人鼻息受胯下之辱。我不知道这是社会发展的必然，还是暂时性的状况，总之这几句眼下就不符合时局。
通篇读下来，有符合口味的观点，也有令人疑惑，不能苟同的，总之收获颇丰。当然经典不是一遍就能读得懂的，说不好哪天兴致来了，就会再重新翻阅，好书的魅力不正在于此么......
致虚极，守静；万物并作，我以观复。夫物云云，各归根。归根结底，静是复命。复命是常事，知常是明事。不知常，妄作凶。知常容，容公，公是全，全是天，天是道，道是长，没有身不殆。
这一章历代释义无数，但我觉得很难边际，无法更深刻地解释老子的思想道德经典。我从道教修养的根本出发，得出以下新论:
本章的重点是致虚极，守静，全文以此展开，不理解致虚极，守静老子从道家修炼返观内照的境界，引申了对世界常道的解释。首先，虚和静既对立又统一，是一种状态，你有我，我有你。虚为空，体验为散发状；静为静，呈收敛状。致的意思可以从虚其心中体会到。道教修身养性的过程从虚其心开始，虚到四肢的骨骼，而四肢的骨骼是空的，没有时空和地域的.限制，没有前进，没有真空。它可以装满房子、天地和宇宙，但今天是古老的。过程或潜移或发散，以至于没有我，没有世界。这个极是无极，或者是八极，或者是宇宙的洪荒。
安静的过程始于守护，守护的人，保持一致，让思想安静，从时间、空间和外部空间收敛到自己的一点，达到一定的衡量、稳定、确定的境界。这种确定性是确定的，非常小，或像针尖，没有间隙像什么都没有。
于是，老子方有万物并作，我以观复。夫物云芸，各归其根。”的感慨。本文的点题是复和归根。虚与静是道家修身必备的双手，如阴阳、有无既对立又统一。虚到极无，静到有。虚为展开，极其空灵为作；静是回归，回到现在，是复，静到确定回归原本是归根。从养性功夫的角度来说，虚静的过程就像佛家心的起灭过程，虚为心，静为心，有没有相生，有你我之佛的原则。
本章后节是老子从修身的虚静感悟中对天道和人道常理的延伸分析，万变不离。这才是道的真谛！
因此，我独自称赞清朝的宋常星说：创造它的极端，真空就像虚拟，虚拟到虚拟的极端：一心一意，保持沉默，沉默，虚拟是丰富的，安静到安静。然而，所有的解释都不够详细，只能从自我修养的经验和角度来理解和感知，认为老子的思想没有欲望，其意义应该从原来的理解开始，而不是根据时代的思维进行论证。
圣人不为大
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的`格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事！问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
《道德经》仅有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
无形的'道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢为什么不是由一条线将其分割呢为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最终人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
作为一部流传千年而不失其光彩的经典之作，《道德经》一直以来受到许多人的推崇。如今，随着全球化的发展，地球上的人们之间联系也日益紧密，《道德经》在世界范围内也越来越受到重视。据联合国教科文组织统计，世界上被译成外国文字发行量最多的文化名著是《圣经》，而《道德经》则排第二。纵观道德经，洋洋洒洒不过五千余字，但其内容却博大精深、玄奥无极、囊括百家、包容万物，是是一部名副其实的治国、齐家、修身、为学的宝典。
《道德经》全书分两部分，道经和德经，总共八十一章，所涉及的内容很多，不易一一遍说，所以只挑选十分感兴趣的几部分谈一谈自己的思考与感受。
第一部分 “天地之始”。这是《道德经》的第一章，这一章集中展现了老子的宇宙观。我们最熟悉的是前两句“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。”翻译成现代文，历来有很大争议，我比较同意的是这种说法，即“能用语言表达出来的道，都不是永恒的、终极的道；能够用言辞说出来的名，都不是永恒的、终极的名。无，是天地的源起；有，是万物的开端。”生活在这个世界上，稍加用心，我们不难发现，整个宇宙充满了各种各样的规律，从天体到粒子，从自然界到人类社会，无不受着各种规律的支配，如生死兴衰、交换轮回等。但是，这些我们能认知的规律恐怕并非老子所说的道，老子所说的道，是一种终极的规律，在它之外，再没有其他的规律，而我们所能认知的种种规律都受着这种终极规律的支配，而这种终极规律我们则无法认知。举个勉强的例子，我们能认知的各种规律就好像一台电脑里的各种软件，都有其一定的作用，但他们都要受到电脑系统的支配。当然，电脑系统也还是要受别的规律的支配，并非一种终极规律，而且各种软件之间的关系也远没有宇宙中各种规律之间的关系那么错综复杂、变化莫测。所以说，这个例子是勉强的。谈到终极问题，自然就无法避开宇宙的来历这个问题。关于宇宙的来历，目前较为普遍的被接受的一种观点是宇宙起源于127亿年前的一场大爆炸，时间、空间等万事万物由此开始。可是，如果再往前走一步，就引出了一个无法言说的东西。宇宙诞生之前，什么都没有，没有时间、没有空间，那又是一种什么样的状态？在这一点上，老子停在了形而上学的地步，他认为有生于无，但这终极的“无”，却是不能被认知、无法言说的。而西方的许多思想家却又往前迈了一步，进入神学地步，认为宇宙诞生之前有个终极的、万能的上帝，是上帝创造了万事万物。究竟谁对谁错，我们没有充分的证据去判别，但两者的共同点是都认为有个终极的东西。
第二部分“小国寡民”。这是第八十章。原文是“小国寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这是老子心目中的理想社会。在这种社会状态下，技术落后，没有战争，人民生活简单，安居乐业，社会交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看现在的世界，情况可以说是截然相反，各种各样的技术越来越先进，战争此起彼伏，人民生活越来越复杂，社会交往日益繁多，而且这种情况似乎会随着物质技术的不断发展而持续下去。老子的心愿是好的，但理想终归是理想，人类社会没有停在那种小国寡民的状态，而是飞速发展变化着。也因此，老子的这一思想被认为是保守落后的。其实也不难想象，一个小国寡民的社会，其生产力、技术等肯定难以提高，一旦遇上大的自然灾难，很可能导致灭顶之灾。生存是所有生物的根本欲望，人类历经艰难好不容易生存下来，又怎敢冒那样的险。所以，不断发展下去是必然的事。那么，现在的社会好吗？这真的很难说，人类在物质文明进步中所付出的代价是相当大的，战争、疾病、环境污染、其他生物迅速灭绝以及各种各样的自然灾难和人为灾难，可以说是不停地解决问题，又不停地制造问题，没完没了地进行下去。这样的话，我们必须要谈谈人类生存的终极目的。可悲的是，没有一个合理的目的。站在唯物论立场，我们知道，整个宇宙最终会消失的，即使人类能生存到那时，也依然难逃灭绝的厄运。我们也知道，人可以为了某个崇高的目的而欣然忍受种种苦难。站在神学立场，可以说人类是为了至高无上的上帝而存在。为了那个并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存着，倒也罢了，可是如果生存得不幸福呢？可见，我们无法为人类的生存找到一个合理的终极目的。当然，对于个人而言，考虑这个问题，似乎有点杞人忧天，但为了说明一些问题还是不得不提。
既然人类生存并无什么终极目的，那么最合理的做法就是追求生存过程中的幸福。所以，人类应当顺着本性追求生存，并且也要追求生存的质量。人类是要发展进步的，只是不能把这颠倒过来当成生存的目的，从而不惜一切手段，甚至自取灭亡。因此，我们不妨用老子的“尊道贵德”来探讨解决这一问题。
“尊道贵德”就字面意思，不难理解，即要顺应道，遵从德。为什么要这样呢？按照老子的观点，万事万物来自终极的道，并受它支配，人类自然也不例外。不管人类再怎么聪明，再怎么具有创造力，但与道相比，根本就不值一提。说得通俗一点，这其实也就是要人类不要太自大了，要敬畏这个世界。西方人曾经声称要征服自然，但后来种种教训使他们认识到那根本就是不可能的。如果他们早点了解老子所说的道，也许世界就不会是现在这个样子了。对于我们个人而言，尊道贵德也是十分有必要的。有句话叫做“无知无畏”，说得就是越无知的人越觉得无所不能，无所畏惧。如果一个人能静下心来想想这个世界的伟大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，从而对身外之物有所敬畏，不胡作非为。推而广之，如果人人都能尊道贵德，那这世界将会美好许多。
最后，也有些问题不能不说。就是我们应该怀着一种纯正的心态去读《道德经》，去了解里面的大智慧，为道而修德。而不是像某些人那样，怀着追求功名利禄之心去学习《道德经》，把老子所强调的真、善、美抛到了九霄云外。那样的话，就只是学到了表面，却没能学到内涵。诚然，掌握《道德经》中的智慧对于立功成名是有很大帮助的，历史上的例子不胜枚举，也因此，有些人认为老子是个阴谋家。其实，这也正体现了事物的两面性，就像刀子一样，既能救人，也能杀人，关键看使用者是什么心态。老子作为一个目睹战乱频仍、人民生活水深火热的大智慧家，当然不会希望人们运用智慧去追求立功成名，否则他也就不会提倡绝圣弃智了。另外，我们个人学习《道德经》，更多的是了解一下古人的智慧，至于学习里面的大智慧，那是因人而异的。另外，《道德经》整体上注重柔、弱，某些思想放到现在甚至是不被提倡的，这对于正值风华正茂之际、本该像儒家所提倡的那样立功扬名的年轻人来说，难免会有些影响。所以，建议个人在读《道德经》时，一定要多加思考，多从实际生活中去观察感悟其中的智慧。
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
漫漫长夜漫漫长路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入职场一年了。
在过去的一年里，为了弥补自己思维方式的不足，刚毕业就花了7万多元学习财经类课程、情感管理类课程、创业学徒类课程；年内，休息时间卖各种水果坚果；我做过项目合伙人，现在在努力做自己的老板，锻炼自己做项目的能力。这一切都归结为希望你用勤奋和时间改变命运。这是一条漫长的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23岁的年纪，很庆幸自己有充足的时间和机会来弥补过去体制的漏洞。天气好，地方好，人多，一切都会如期而至。
每次看《道德经》，都会让我理清脑子里的概念，也会让我思考。“强弱”“好坏”变化如流水；经典说：“故强者亡，弱者生，兵强则木破，强者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失马，焉知非福。其实这也是一种智慧。他教我专注于让我快速成长的方面。他教我，刚毕业的时候有很多时间和机会。如果我能稳步布局，勤勤恳恳地走下去，时间最终会回报我很多。
每次看《道德经》都会让我想到“无为而治”的境界。今天我才明白，“无为而治”不是无为而治，而是顺应天道，与天、道、法、人的整个体系相结合，这才是真正与体系相合。他教会我从时间和空间两个维度去思考自己的人生，而不是被自己的情绪所支配。比如我刚毕业，是职场菜鸟。在23岁的节点，我不太可能有所作为。所以我努力学习业务流程，努力学习，强化自己是王者，而不是
证明自己有多厉害。我所从事的企业是一家经营相对成熟的500强国企，他在选择员工的时候一般选择985/211的大学生，因此自己在学习能力，理解能力，逻辑思考能力上是要比其他同事略逊一筹的，在这个平台上自己是不出挑甚至是很不起眼的`，这对生性要强和心性骄傲的我来说也是一种磨砺。
《道德经》给了我很多精神上的支持，也滋养了我的心灵。有时候奋斗的累了，倦了，再去看看这本经书，也会让我抽离生活，工作上的烦恼。《道德经》让我感受到最本真的一股力量，他让我觉得现在的日子过得还挺好的。
这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了。那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。
虽然知道这是奋斗路上的.必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。
《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味。这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的清泉。满载宝藏，放下成见，唾手可得!但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足!
这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上!因为它能让你的心灵真正的强大!不为光怪陆离的表象所迷惑!直达事物本质!正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，通过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。
“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”
看清事物的本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待!等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能长久。
《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落。
冲，原写作沖，表示水的涌动。冲又是繁体字衝的简化字，衝字中间原来不是重，而是童，衝是形声字，行为形，童为声，表示通途、要道，引申为交叉路口。
道冲的冲应是沖，老子用水来比喻道。盈在这里是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈。”因而，第一句的意思是说，道无论怎么用都不会脱离自己的轨道和根基。
反过来说，没有任何东西能够超出道的范围。因而道就如同深渊一样，深不可测，乃至可以包容万物，反过来，万物似乎都是从道里生长出来的一样，于是道就成了万物的祖宗或本源。
所谓万变不离其宗。宗与万变相对立，因而宗就是那个相对不变的存在，换言之，宗就是主要矛盾，而相对变化的存在就是次要矛盾。区别主次的关键就在于判断在一定条件下，究竟哪方是相对不变的，哪方是相对易变的。并没有绝对的主次关系，任何主次关系都是以一定的条件为前提的，如果不知道这个使对立双方处于主次关系的条件，那就落入相对主义的陷阱之中，就会成为诡辩家了。
正因为主要矛盾是相对不变的存在，所以是不能直观到的，也就是不在人前凸显出来的，相反，次要矛盾作为易变的存在才是可以直观到的，才是在人前凸现出来的。
所谓锋芒毕露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行为处事的原则。之所以说锋芒毕露不是好事，那是因为人的行为处事的原则暴露后就容易被针对，所谓君子欺之以方。身弱的人更容易受欺负，身强的人也更容易受欺骗。方与圆相对立。所以处事圆滑或者说那种不僵化的人更容易做成事。
因此，老子主张人不仅要抓住主要矛盾，而且要像道那般为人处事。掩盖自己的锋芒，消除杂乱的现象；抓住主动权，和群众打成一片。道就是那种普照的光，它掩盖了其他一切的色彩，改变了它们的特点。它可以转变为任何色彩，因而保持了最高的灵活性，自然也就牢牢抓住了主动权。当然，绝对的光明等于绝对的黑暗。所谓揭示即掩饰，遮蔽与澄明同样能够让人看不见事物的本质。
湛，在这里读chen（第二声），与沈（chen，后作沉）是古今字，本义为沉没。
老子对道的领悟完全是通过反思获得的，并没有直接的证据，因而，道对于他来说似乎存在又似乎不存在，说其存在，那是因为只有如此假设才能使现实世界的诸般矛盾获得一个令人信服的解释；说其不存在，那是因为实在没有直接可以拿出来的证据证明道的存在，正因为在直观的层面无法证明，所以就显得这个理论不那么彻底，因而也就很难让人信服。
老子不知道道本身是怎么来的，但他相信在天诞生之前，道就存在了。可见，老子已经认识到天本身是有生灭变化的。这里涉及到的问题是关于存在者的存在。在老子的眼里，既然天是可以被直观到的，那么天就还是属于可以变化的东西，因而在一定条件下是作为次要矛盾存在的，那么，必然存在一个与之相对的主要矛盾，这个主要矛盾就被命名为道。
自从我局开展文化讲堂学习了老子的《道德经》，自己受益匪浅。对《道德经》一书的理解还很肤浅，但是认真学习，能让我受益的地方多之又多，会影响到各个方面，要不断地揣摩，慢慢地体会。
加减乘除上有苍穹 世界上不存在绝对、今时好许是明日非。知识是加法 悟道是减法 凝结 沉淀 升华。人心所向便是方向，百姓的根本利益就是国家的根本利益。追根溯源 培其根而枝繁 落叶归根。以身观天下 一身一宇宙 观点而知面。人世间独善吾身 灵魂里循道而富足。只有知错才有机会改正错误 所以首先要认识到自己的错误 切记不要不懂装懂 不知知病也 自知者明。倘若百姓过的幸福富足那么谁还愿意去冒险犯罪？ 解决民生问题、社会就会自然和谐，有些东西不是靠宣传就可以的，从根本出发才是关键。和气生财以和为贵、弱者博怜、刚者遭嫌。得理让三分、善恶自有报、因果也。该书不仅是道教的宝典，也是我国传统文化宝库中的经世之作。作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式的认识。揭示了事物的产生、发展、变化的规律。老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管别人是善是恶，都能一视同仁这是一种美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，旷兮其若谷”需要何等的勇气！老子的眼光不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改恶从善，最后达到人人向善修道，天下太平。以前，我与别人交往时，总是以自己的原则判断别人，然后决定是否与之交往。现在学了《道德经》，明白了自己的错误作法，我开始以新的态度来交朋友。现在，我周围有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子对人生的认识有个三宝：慈、俭、不敢为天下先，对每个人都有反省的必要。人，都是社会的产物，对社会环境的适应和理解，必须经过一段漫长的人生经历。所谓“慈”，就是要有一个博爱之心，爱自己这是第一，一个不爱自己的人无从谈及爱社会、爱他人，反过来讲，过分的爱自己，就是自私。在这里，老子给我们指明了一条通天大道，只是他没用语言说明，爱，不但爱好人，也要爱坏人，世人都爱，这是“慈”的基本内涵。有了一颗无限爱心的人，接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物，从诸事物的表现去发掘其根本的内涵，这就是“俭”的功夫。“不敢为天下先”，并不是不能领先的认识事物，对客观事物的认知总得有个先后，在认识上不能人人都在一个起跑线上，那样社会不会有发展，老子的教诲也不是这个意思。我们认识事物，不能标新立异的只是一味的教条，只有参考了不同的认识论，将众人的思想融会到自己的思维中，才不至于片面和教条。
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。”意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事！问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
《道德经》是有老子所著，故又成为老子。老子姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于公元前571年至471年之间曾做过周朝的守藏史。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国20xx多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。《道德经》分为八十一章，分为上下两篇，上篇三十七章，起首为“道可道，十分道。名可名，十分名”，人称《道经》；下篇四十四章，起首为“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”，人称《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本，到处了天地万物变化的玄机，讲述了阴阳变幻的微妙；《德经》讲述处世的方略，到处了人事的进退之术，包含了长生久世之道。“道”是人类的自然观和世界观，必须要顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律地生存。只有爱护宇宙并且与大自然融为一体，人类才能健康地生存下去。一旦我们破坏了大自然，违背了大自然的规律，那么我们必须会遭到残酷的报应和惩罚，甚至会带来灭顶之灾。“德”是人类的人生观和社会观，还是要求人类顺其自然地与人共处，合乎社会规律地生存。只有返璞归真地复归于婴儿般的自然纯真状态，统治者卑谦若谷，民众为而不争，然后社会才能正常发展。
读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定；名不远扬，家不成立；待吾处者，烦劳甚忧。君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古！”那里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀！读完《道德经》之后，我的'感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾；久居在外，怎不叫人坏乡！忆亲人之语，无一不催人泪下；怀乡之山水，无一不触动心弦；念友人之助，无一不深为感动。”那里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了！去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的简单与感动。体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气！
在如今诱惑颇多烦恼也颇多的社会，我们马不停蹄地追逐着功名利禄，我们每一天都在不停地向生活索取，古书中的气定神闲，宁静致远，淡泊名利似乎与现代人快节奏的生活格格不入，离我们越来越远了。我们需要读《道德经》这样的古书来陶冶我们的情操，来洗涤我们庸俗焦灼的心灵，来寄托我们无所栖息的灵魂，来指明我们前进中的道路。他们的成果如同一面面明镜照亮我们的面容，如同一个个烙印镌刻在我的心中，如同一股股气流催动我勇往直前！
老子是我国古代伟大的哲学家、思想家，他所撰述的《道德经》是一部思想深奥、内涵丰富的哲学著作，贯穿历史数千年，流传至今，对我国思想文化的发展产生了深远的影响，是中华民族珍贵的精神文化遗产。今日，我抽空读了老子《道德经》一书，受益匪浅。 《道德经》第二章，“有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”老子通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。“是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。”此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是不妄为，不去干扰事物发展的规律。要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。圣人用“无为”的自然法则来对待世事，警戒自己，他不是用空洞的语言来教训别人。这就像天地一样让万物按照自然发展而生长，他滋养了万物并且不横加干涉，抚育了万物而不自夸自傲，万物靠它生长但它并不据为己有它为世间万物立下显著功勋却不自局其功。正因为他不居功自傲，所以他的功绩就不会失去。世间一切事物都有其对立面，由此引申出“无为”的重要，它能使人获得永久的成功，刻意的追求和占有，结果只能是失去。
朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质。
《道德经》第八章:“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，能善时。夫唯不争，故无忧”。这段话的意思大致是最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。老子以自然界的水来喻人、教人。首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。老子认为，唯有做到不争名、不争功、不争利，才不会有任何过失和过错，也不会有任何忧患。水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人与世无争不主观妄为，其结果是能获得别人
得不到的东西，这是不争的好处。要做到不争，就要顺应自然法则，只有效法自然，按客观规律办事，才不会有过适和忧患。老子用水性来比喻上德者的人格，有道德的人，就应当效法水的柔性，温良谦让，无私奉献。
那么，作为一名白衣天使，我觉得确应如此。“上善若水”启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦荡，谦虚谨慎。不但要乐于助人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度。恪尽职守，不盲从、不盲争、不争名、不争利，将个人的价值体现在全新全意为病人服务当中去。老子教诲我们不争，不是让我们消极避世，听天由命，他是在教导我们不要去争权夺利，要团结友爱，和睦相处，从而达到人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐。“海纳百川，有容乃大”。水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。作为一名合格的医生，就应该如水般甘于清贫，乐于奉献，用最谦卑的姿态去呈现水的柔韧与谦和，去呈现救死扶伤的神圣职责。厚德才能载物，我们只有用涓涓细流般无声无息的关爱去滋润每一个需要关怀的病人，我们才能完成一名医务工作者最完美的篇章。
总之，做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度考虑问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良
的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐）。
一本《道德经》，一生做人的智慧。
做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比可是说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。
做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。
做一个聪明的人。脑袋聪明的人知识大都不怎样渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎样聪明，因为他们明白脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，仅有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。
做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，可是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质"，可是却赢得了"精神"，给予的帮忙越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。
做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，欢乐就好……
安静中体会生命的完美，修养自己，如此安好。
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释!《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的'这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。