《鱼我所欲也》是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。下面是小编辛苦为大家带来的《鱼我所欲也》原文翻译【优秀7篇】，如果对您有一些参考与帮助，请分享给最好的朋友。
①之：如使人之所欲莫甚于生 / 使人之所恶莫甚于死者 / 此之谓失其本心（主谓之间，不译）得之则生（代词，代它，指一箪食，一豆羹）
万钟则不辨礼义而受之 / 今为宫室之美为之 / 今为妻妾之奉为之 / 今为所识穷乏者得我而为之（代词，代它，指万钟）
呼尔而与之 / 蹴尔而与之（代词，代他，指行道之人和乞人）行道之人弗受 / 为宫室之美 / 妻妾之奉（助词 的）
②而：舍鱼而取熊掌者也 / 舍生而取义者也（表并列）
由是则生而有不用也 / 由是则可以避患而有不为也 / 向为身死而不受 / 今为所识穷乏者得我而为之（表转折）
呼尔而与之 / 蹴尔而与之 （表修饰）
万钟则不辨礼义而受之（表承接）
③于：所欲有甚于生者 / 所恶有甚于死者 / 如使人之所欲莫甚于生 / 使人之所恶莫甚于死者(比)
万钟于我何加焉(对)
④为：故不为苟得也 / 则凡可以避患者何不为也 / 由是则可以避患而有不为也（动词，做）
向为身死而不受（助词，不译；一说肯，情愿）
为宫室之美（介词，为了）
今为宫室之美为之（介词，为了）（动词，接受）
今为妻妾之奉为之（介词，为了）（动词，接受）
今为所识穷乏者得我而为之（介词，为了）（动词，接受）
⑤与：所识穷乏者得我与（“与”通“欤”，语气助词，相当于“吗”。）
呼尔而与之 / 蹴尔而与之（动词，给）
⑥是：非独贤者有是心也（这样）
是亦不可以已乎（这样看来，由此看来）
⑦则：由是则生而有不用也 / 由是则可以避患者而有不为也 / 得之则生，弗得则死(就)
则凡可以得生者何不用也/则凡可以避患者何不为也（那么）
万钟则不辨礼义而受之（如果）
《鱼我所欲也》
朝代：先秦
作者：，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
（欤：通与；乡：通向；辟；通避）
【译文及注释】
译文
鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所喜爱的，道义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过有贤能的人不丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它就能活下去，不得到它就会饿死。可是轻蔑地呼喝着给人吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，乞丐也因轻视而不肯接受。
高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽，妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了住宅的华丽却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗？这就叫做丧失了人所固有的本性。
【注释】
1、选自《孟子·告子上》。
2、苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。
3、患：祸患，灾难。
4、辟：通“避”，躲避。
5、如使：假如，假使。
6、何不用也：什么手段不可用呢？
7、勿丧：不丢掉。
【赏析】
本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出亏心事来。其实，仅对本文的结构进行一番分析，我们也可以看出，它的主旨是讲每个人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
简要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取义”的观点，并分别从正面和反面加以阐明。行文至“所恶有甚于死者”，作者对这个观点的论述就结束了。紧接着“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，提出了新的命题：人人都有“是心”（即本心），只是“贤者”能够保有它。第2段就是对这个命题的论说和阐明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟来之食”的故事证明人人都有“本心”，用“不辩礼义”接受“万钟”的故事概括失去“本心”的人的惯有行为，并对此进行批评和嘲讽。
需要注意的是，作者举的失去“本心”的事例，并不牵涉生死，而只是富贵与“义”之间的矛盾与对立，所以，它和“舍生取义”的说法没有什么关系。从课文整体上看，人应该保有“本心”是本文论述的中心。“舍生取义”的观点和不受嗟来之食的故事讲的都是“本心”赋予人的极大力量，属正面论证；“不辩礼义”接受“万钟”的故事讲的是失去“本心”的人的可悲可耻，属反面论证。
朱熹说：“此章言羞恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻不省察于斯焉。”（《四书章句集注》）这段概括主旨的话，还是比较恰切的。
鱼是我想要的，熊掌也是我想要的，如果这两种东西不能同时都得到的话，（那么我就只好）舍弃鱼而选取熊掌了。生命是我想要的，大义也是我想要的，如果这两样东西不能同时都得到的话，（那么我就只好）舍弃生命而选取大义了。生命是我想要的，但我所追求的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有比死亡更可怕的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所追求的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，为什么不采用呢？如果人们所厌恶的事情没有比死亡更可怕的，那么凡是能够用来逃避灾祸的，为什么不采用呢？采用这种方法就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用这 种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。那是因为他们所追求的，有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更厉害的事（那就是“不义”），不仅是圣人有这种本性，人人都有，不过圣人没有失去罢了。
一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，四处游历的人不肯接受；用脚踢着（或踩过）给别人吃，乞丐也不愿意接受。如果见了高位厚禄不分辨是否合乎礼义就接受了，这样，优厚的俸禄对我有什么好处！是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和熟识的穷人感激我吗？先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受（因得好处而丧义），现在（有人）为了住宅的华丽却接受了（好处）；先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了妻子与妾的侍奉却接受了；先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了熟识的穷人感激自己却接受了。这种做法不也是可以停止而不做吗？（如果这样做了，）这就叫做丧失了他的天性。
孟子继承了孔子的思想，而又有发展。他生活在诸侯互相攻伐“无义战”的时代，目睹了人民遭受涂炭的社会现实，也看到了人民的力量。在此基础上，发展了民本思想，明确提出“民为贵”、“君为轻”。政治上主张实行“王道”、“仁政”。反对“霸道”、“暴政”。呼吁统治者重视人民、安定人民、少收赋税，减轻刑罚，使百姓“不饥不寒”。这些观点反映了人民的愿望，有一定进步意义，但却脱离当时的社会实际，根本行不通。孟子还主张社会分工，这符合社会发展规律，但却得出“劳心者治人，劳力者治于人”的结论，为阶级剥削和压迫制造了理论依据。孟子的哲学思想属于主观唯心主义，最具代表性的是他的“性善论”，认为人生来就有善良的本性，他说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，小无有不下。”还说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，知也。仁义礼智，非曲外铄（给与）我也，我固有之也。”孟子的人性说中有合理的成分，他特别强调后天环境和教育对人的影响，以及自我修养的作用，认为“逸居而无教，则近于禽兽”“生于忧患，死于安乐”；要求人们反躬自求，“养浩然之气”，做到“舍生取义”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
（欤 通 与；乡 通 向；辟 通 避）
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼（jiān)，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为(w�i)苟(gǒu)得也；死亦我所恶(w�），所恶（w�）有甚于死者，故患有所不辟（b�）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶（w�）莫甚于死者，则凡可以辟（b�）患者何不为（w�i)也？由是则生而有不用也，由是则可以避(b�）患而有不为（w�i)也。是故所欲有甚于生者，所恶(w�）有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪（dān)食(sh�），一豆羹（gēng)，得之则生，弗(f�）得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（c�）尔而与之，乞人不屑（xi�）也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为（w�i)宫室之美，妻妾(qi�）之奉，所识穷乏者得（d�）我欤（y�）？乡（xi�ng)为(w�i)身死而不受，今为(w�i)宫室之美为(w�i)之；乡为身死而不受，今为妻妾(qi�）之奉为（w�i)之；乡为身死而不受，今为(w�i)所识穷乏(f�）者得（d�）我而为(w�i)之；是亦不可以已乎？此之谓(w�i)失其本心。
①“辟”通“避”，躲避。（故患有所不避也）
②“辩”通“辨”，辨别，（万钟则不辨礼义而受之）
③“得”通“德”，恩惠，这里是感激的意思。（所识穷乏者得我与）
④“与”通“欤”，语气助词，相当于“吗”。（所识穷乏者得我与）
⑤“乡”通“向”，从前。（向为身死而不受）