道德经读书心得体会600字（精选30篇）
老子被后人按照西方哲学体系的标准，被归入自然主义哲学家的范畴，是有道理的，他对社会、个人存在、发展的哲思观点，都是从自然规律类比推理过来的，一句话以天道推理人道，用道德经的话就是：人法地、地法天、天法道、道法自然。
自然规律非常多，难以用具体语言驾驭，所以创造了本体论的“道”，整体代表自然规律。
此章，用反例的自然和社会现象，证明天道的规矩是不居功，不作为，不占有，隐含了一个观念“得道高人～圣人应该循天道，做到功成身退，不贪功，不念名，治理社会不要因为个人欲望而下发过多指令制定过多政策”。
当代，我认为，阿里巴巴的马云是修道得道了的，顺应天道而为，功成身退，急流勇退，境界非常高，东哥一直想跟他玩，人家直接不玩了，急流能勇退，足见其道行只高。
东哥有多想跟他玩？有一次中央电视台的访谈节目，主持人把马云的照片发出来，问东哥，“马总你们做一个行业，你们应给很熟悉吧“，他回答“不熟悉，这么多年一起吃过一次饭，另外，可能没有共同语言，因为不是一代人”，从话中我们能感受到东哥内心是把马云当做超越的对象，商业上的敌人，所以才如此急于用马云年龄比我虚长几岁，我比他年轻来向人证明我可以，我比他可以。
我再用一个例子来证明，马云绝对是读道德经而得道的例子，在赢在中国的节目里，阿里巴巴当时还没有现在这么如日中天，他也没有如此功名，当时节目组是把熊晓鸽，吴鹰等人作为更大贵客对待，但是马云节目中金句百出，如鱼得水，其中一句话“心中无敌，则无敌于天下”的金句，他这个观点和道德经中上经二十二章的观点一模一样
不自显，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故能长；
夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子《道德经》是一部灰常好的中华瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。还记得小时候跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时候还不知道这是出自何处，更别说是什么意思了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，虽然还是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。
《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?
尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新能力。实是佩服佩服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照应前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!
求而得之，必有失焉;为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济;名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也
反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强;万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于垒土;千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明;胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害;天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。
飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。
道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违;是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最后会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的`“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。
哲者以其洞悉天道，军者以其参透兵机，政者以其安邦定国，勇者以其建功垂名，静者以其养生延年。故曰：《道德经》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。
传之言曰，老子欲隐，及函谷关。守将尹喜悦之，欣然留之以问道，遂留五千余言，上曰《道》，下则谓之《德》。道，万物之本源，先天地而生，至虚至无。道生一，一生二，二生三，三生万物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窥道，无所不包，周行不殆，亦辩证矣。盖云：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。或，重为轻根，静为燥君。
修生养性，致虚极，守静笃。旷心胸，似大道包罗万象，注而不满，酌而不竭。且五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。溺欢娱使心彘，安日月使身康。温和不争，虚怀若谷，浑朴纯正，胡为乎困于宦海？
养一己之身，小德也；养一国之民，大德也。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。民不畏死，奈何以死惧之。后世称之民本。即天下初定，则无为而治，休养生息；盛世太平，辄体恤民生，取法天道，宽待百姓，无私无欲。
至于为人处世，老子视之乃后生所不及。一词赋千意，十言有万思。譬物极必反，或曰人事莫尽，或曰反其道而行，事半功倍。将欲废之，必先兴之；将欲夺之，必先与之。或曰勿过人而忘形，是何异于鸱鸮待腐鼠？或曰详虑周思，可避急风晦雨。八方睹，八玲珑。
言语咀之，甘之如饴。大音希声，大象无形。有之以为利，物之以为用。是美学巅峰者，慧达之致者。通读之，细品之，非艰涩，皆凝练，富诗意。韵语排比，参差错落，朗朗上口。
《道德经》集智慧于大成，融精神于血脉。浅尝高深莫测，深掘无处不在。会创新时之际，顺乎大道，随德而行，固有所广益。吾辈肩复兴重担焉，应求承文化根基，振华夏威名，似大鹏扶摇万里，御风击浪，须秉德继道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以兴邦。
文以载道，行以育德，道德千年，万世安康！
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事?我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了道德经之后，的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
道德经仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：
此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。
而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。
于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!
由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不就应根据时代思维做论证也。
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事?我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
时间很快，今天这两天开始读让孩子爱上《道德经》这本书，读的时候脑子里晃出了一些童年的往事。例如，读到第7页的一段“这就像你们的名字一样……爸爸妈妈会称呼你的乳名……在学校，老师同学又会叫你的学名……除此之外，同学们还有可能会给你起个有趣的外号”。想到这里，甜甜的微笑。
想起我的乳名，平仔，羞羞甜甜一笑。小时候我在学校的大名是李旭平，而同学们给我取的外号是“猪宝”，因为我这个人小时候很笨的原因，头脑不灵活。现在长大了也还是那么笨，哈哈！头脑还是转不过来，还是不灵活。“猪宝”当时被我想成是侮辱性的外号，就因为这个外号，我被怂恿打了一场架，被老师批评了。这次后我再也没打过架，就算是上初中我被同学叫来一帮人大我，我也没有大打出手。我总是忍忍忍，好多同学都觉得我很傻，说我忍气吞声。连我二伯父都说我傻，也是说我被同学欺负还忍气吞声。就因为“猪宝”这个外号引来了好多矛盾，因为我对这个外号的反感。而现今我倒觉得这个外号很可爱。
我还有个外号“憨豆先生”，因为我长的有点像外国佬，我的头发小时候是带有些黄的，面相看起来像搞笑大王“憨豆先生”。后来又被一个初中的同学取了个外号叫“专家”，想到“专家”就想起初中那位同学下课后上厕脚滑了下，刚好碰到我，我眼疾手快轻轻扶了下他才没有摔跤。
读第22页的一句话“那时，我常常想象自己像孙悟空一样能腾云驾雾呢，一个筋斗就能翻它个十万八千里。”记得小时候，我时常想象孙悟空就在我身边保护我和我聊天，所以小时候的我不会感到无聊。相反我的朋友都会无聊，经受不了孤独的生活。
读28页的一句话“在你很小的时候，你一定觉得爸爸非常高大吧！”想起小时候总以为大人没有烦恼，慢慢的长大才明白大人是有烦恼的，小时候音乐课上唱的一首歌《小小少年》，歌词我只记得一点点“小小少年没有烦恼……”当时我的心是懵的，压根不知道什么是烦恼。
读59页的一句话“不要动不动就锋芒毕露，觉得自己了不起，更不要咄咄逼人。”想到自己被人夸下就美美的飞上了天，不知道天高地厚，甜甜的笑。
在如今这个喧闹的社会，一切都是那么的瞬息万变。比起像大众一样的随波逐流，我更愿意在一个惬意而又安静的下午，喝着亲手沏的茶，手捧着一本《道德经》，去感受古人那时隔千年的智慧。
我很庆幸自己是一名中国人，出生在这么一个有底蕴的文明古国，这意味着我有更多的传统文化可以去感受，有更多的文化精华可以去吸收，有更多的历史可以去领略。读书无疑是一种感受历史和文化的好途径。
比起现当代的这些科幻大作，以及互联网上如此众多的小说，我更倾心于古典文学。毕竟那才是真正有营养的作品。这个日新月异的社会难免使人们的心变浮躁了，于是人们无法静下心来去吸收那沉淀的文化，反而热衷于一些不切实际的科幻网络小说。可是我们青少年不能随波逐流，我们应该先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事业。
有一段时间，我也沉沦了，开始盲目追求一些没有内涵的书。直到那次去新华书店，首先映入我眼帘的便是那本厚厚的《道德经》，我轻轻拿起它，便不想再放手，从此，我便沉浸在智慧的海洋里。歌德说：“读一本好书，就像和一个高尚的人在对话。”可这本书在我的生命里起到的是引路人的作用，读着它时，仿佛时间静止了，一段慢节奏的时光便产生了。
这本书给我带来了很深的影响，不仅是因为书中的智慧，还有那智慧带给我的心理的变化。以前的我，也许太年轻了，敢想敢做，没有目的地横冲直撞，结局总是头破血流。现在，我依然带着年轻的激情，依然是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什么叫脚踏实地，懂得了一步一个脚印，而不是一步登天。
梦想，对于现在的我来说，还是太远了，远得连在梦里都看得不真切。可人的一生，不就是不断地朝着梦想前进吗?在这条路上，难免会孤独寂寞，难免会浮躁，我们应该找到那个照亮梦想道路的指明灯，让它指引着你，不断前进，一步一步地，执着地前进。所幸的是，我已经找到了，那就是蕴含着千年智慧、为我及时照亮远方的经典著作——《道德经》。
时隔千年的智慧，令我感动。我很庆幸有这么一本书，在我的成长中及时的出现，为我照亮通向梦想的道路。我相信它会一直陪着我，直到我到达那个梦寐以求的理想的彼岸!
老子的仙风道骨，被传的神乎其神。让我百思不得其解，如果说世界上没有什么神仙的话，那么老子预知未来从何而起;况且历史上的诸葛孔明也能神机妙算;再者，灵宝函谷关的尹喜怎么能看见紫气东来就判断将有圣人到来?其他人为什么没有看见?思索了好久，难道他们真的得了道，成了仙?答案曰：非也!其实，他们的仙风道骨都源于知识的渊博。他们能把万事万物之间联系上。就像古语所说：见瓶水之冰而知天下之寒!他们从这几件事情的迹象上，能推断出将要发生的事情。比如尹喜所见的紫气，其实其他人是看不见的，因为尹喜也是一个修养极高的人，而且懂得气象。要是平常人，没有这些学识的人，见了就和没见一样。有些人的学识也很渊博，但他们往往忽略了事物之间的联系，看待问题不能多角度，多方位，而只是局限于事情的本身，所以学识再多也只是平常人!
最初读《道德经》，感觉老子什么事情都追求自然，不去强求。我总在想，我是年轻人，积极上进非常应该，如果一切顺其自然的话，最终无为。所以，对那种消极思想很是抵触。但这次诵读，却有了不同感受。虽然早都知道书多读一遍，感受就会增加一层，许是因为它难懂的缘故吧，搁置了许久。现为了学生能懂意思，我查了许多资料，对它的理解又深了一层。我们再拐回来说说老子的思想，他的无为其实是有为。我喜欢他说的例子。车子有轮子，轮子中间是空的，空是无为。但正是因为是空的，因此可以插上车轴，然后轮子可以滚动，可以在中，可以做人，所以又有为了。这也是他所说的无为而无不为了。他的无为中，其实包含着顺其自然，不勉强去做的思想，也就是我们常日所说的欲速则不达。他的这种丝丝昂，其实是一种大智慧。没有说不让你不上进，只是在上进时应该遵循规律罢了!
每个人都想从书本中汲取点什么，不同层次的人考虑会有所不同。由于这种差异性的原因，我的眼光从当今移开，去古书中找寻。读点自己不懂得东西，了解一些高深的理论，以期提升自己的素质。经朋友的推荐，找到一本人民文学出版社的《道德经解读》，试读之后，虽不甚理解，仅得皮毛，但坚持静静看完，零散地记载了些东西。结合现实，生发些个人的东西，为我所用。
老子，公元前571 年出生于楚国。本姓李，名耳，李聃是他的称，而老子是人们对他的敬称。曾做过小官，职位不高。这和传统的文人没有太多的不同，后来辞官归隐，生活平静，精通修养之术。据说活了200 岁，是道教的开山鼻祖，都尊他为太上老君 。他的哲学思想与其他的伟人有太多的不同，我们总说自己缺乏信仰，那么什么支撑我们活下去。“道法自然”、“无为而治”，想探寻一下“道”为何物。
老子的《道德经》中，说“道”是空虚无形，但不是空无所有。如果从物质层面而言，创万物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和发展所依赖的力量。
“道”，是对付应变之术，是法则和智慧，是自然规律。“道可道，非常道”，“道是不可言说的，它一落到语言上，人就无法理解其超越形象的内涵。”就大的方面，老子的治国之道是清静无为的统治方式，就个人而言，我们该成为一个有“道”之士。
《道德经》告诉我们，“道”是人类自然和社会的法则。其实读书学习要遵道，做人做事要遵道。安然，顺天道，合人道。生生不息，永恒长存。领悟之后，寻求解脱。心浮气躁的我们，孔子的“礼”“仁”，有时显得苍白。庄子亦如老子一样，看开了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦满心期待，于是记之。
晚清名臣曾国藩说“不为圣人，则为禽兽。”孔子是儒家的开山鼻祖，被尊为圣人。自古读书人最钦佩最向往的就是成为圣人。
那么怎样才能成为圣人呢？圣人之师老子在《道德经》七十一章中有言道：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人无病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”老子认为圣人是无病的，即没有错误，之所以能没有错误，是因为圣人把自己的错误当作一回大事，知道自己的错误就立即想办法改正，于是错误就化为乌有了。后来孔子也说过相似的话便是妇孺皆知的名言：“知之为知之，不知为不知，是为知也。”
这样要求圣人究竟对不对呢？先举几个例子。上古时期三皇尧舜禹当政时，官府前都设有一面鼓，供百姓击鼓后当面对他们指出时政的弊病。朝野里谏臣成群，畅所欲言，执政者的过失因及时改正而政治清明，国泰民安，所以三人直到现在还被尊为治政的大圣人。也听说春秋时期的卫大夫贤臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的错误，并记录下来，警戒下次绝不重蹈覆辙。以至于到了他知天命的那年，前四十九年的过错都被纠正，他凭着五十年的坚持硬是把自己铸成完美无缺的圣人，也把卫国治理得井井有条，外安诸侯，内得民心。就是孔子也常常对他赞赏不已。接着就是在论语里留下醒世名言的曾子，他说吾日三省吾身。不过他本人还真是一位言行一致的君子。
《孔子家语》里有一则故事，说的是曾子被父亲打了一顿，被打时他不但不劝父亲住手，反而叫父亲尽力打，还自以为是孝。后来孔子指出他的行为是愚孝，差点陷自己的父亲于不义之中。曾子听后恍然大悟，立刻承认自己“参罪大矣。”遂造孔子而谢过。这个故事中曾子先行愚孝而自以为尽孝，用老子的话说就是“不知知“，是“病”；后来他在孔子的点破后能意识到错误是“病病”，最后他改正错误乃是“不病。”
从几个例子看来，不论谁想成为圣人，都得重复三个过程，一是普通人难免要犯错误；二是及时发现错误；三是改正错误；只有不断地重复这三个过程，才能完成人格的升华，从一条平庸的毛毛虫羽化成靓丽的蝴蝶！
最近我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗?道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短?如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗?看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀!正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。
现在，体会到道的博大精深了吗?
其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
当运动员第一个冲过终点线时，我们会为她欢呼鼓掌；当跳远运动员拼出好成绩时，我们也会为他欢呼鼓掌，但谁又想过那最后一个冲过终点线与跳的最低的人呢？没有了他们的衬托与存在，人们又怎会为成功的人欢呼雀跃呢？失败虽说是失败，但他们也尽了最大努力，所有成功者都是从后跑到前、从低跳到高。老子曾经说：“天下皆知美之为美斯恶已，皆知善之为善斯不善已，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”有了后者，才能出现前者。假如手上有一把尺子，谁又能说出它是靠前还是靠后呢？只有再加上另一把尺子，那样才能显现出前后、长短；“台上一分钟，台下十年功”只有背后十年不懈努力，才有台前一分钟的辉煌。
成功与失败是一对反义词，但在实际意义上他们俩却是一对亲兄弟，两小无猜，形影不离。后者付出前者收获，胜利者光荣，失败者冷落。
让我们也为失败献一把花吧！为他们欢呼雀跃吧！他们也想听到鼓励与夸赞，后者是努力的，也是辛苦的，他们在人生的后台工作，为站在前台的人拼出一片天！
林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最终会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”的确如此，在我上过选修课之后，《道德经》给于了我十分深刻的印象。
首先，我认为《道德经》讲的就是一个字——道。正如开篇所讲：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。诚然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神，这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《道德经》中光辉的思想火花，依然是很值得我们珍视的一份历史遗产。
我们应当本着取其精华，去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》，老子的思想不是全都是正确的和科学的，可是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的，对于我们此刻的生活仍有借鉴意义。总之，《道德经》让我受益匪浅。
《道德经·八章》王弼注相较其它章注释，寥寥几字，几近无语，最为可疑。观帛书本，发现与通行本有两处不同。
一是“水善利万物而不争，处众人之所恶”，帛书本作“水善利万物而又争居众人之所恶”，除“不”作“又”外，断句亦不同。两句虽都说水不争，但帛书所言似乎更为深刻。
二是“居善地……动善时”句，通行本此句较为复杂，疑有错简衍文，帛书本无“善仁言”三字，此句全文为“居善地，心善渊，予善天，正善治，事善能，动善时”。盖老子文，凡对偶三字句，多系偶数，通行本“善”字七句，与全书文例不合。
对此章之解读，不宜从道德价值方面解“善”。老子与儒家不同处，是不从人为道德层次言“善”与“仁”。这里的“上善”，实为水德之比喻，也即言水的天性如此。“水善利万物而又争居众人之所恶，故几于道”，此乃顺应水之天性而为，并无外在事功的目的性。
帛书本“予善天”也是说善于仿效天道施与万物，即《道德经·五章》“天地不仁，以万物为刍狗”之意。道像水与天一样，普济万物而不存在任何目的性，完全是顺应自然本性而为，这就是“上善”。
我读这里，常常会想起读庄子时的感悟。
庄子在《大宗师》篇借许由之口说：“吾师乎吾师乎！济万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老。”我说他人读老庄都说道家“无为而无不为”，而我偏要说道家“无不为而无为”，第一个“为”是无所不为的“为”，第二个“为”是为了什么目的的“为”，我是要说道家不是消极不做事的，他是无所不为的。但是他在“为”（做事）的时候，他不是预先一个外在目的，他完全是顺应自然本性，即使实现了“仁和义”，普济了万物，这也不是他本心有意为之。他只是顺应天性而为，完成了自己。知此，方能达到人生的超脱。
故而苏轼言“读庄子乃得吾心也”，而有旷达之态。
“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫无作态。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以权谋衡之，遂成阴险。其实战国中期中国哲学之伟大发现就是找到了人之“本心”，这是“心学”萌芽发展期，无论孟子和庄子对“心”都有极深的体验和表述，为后世玄学和心学的出现奠定了基础。
在这个寒假，我重新阅读了《道德经》，这本书是老子的乱世之道和人生哲学，虽然短短的20多页，但其中的内容和丰富程度不是寥寥数语所能概述。
首先，这本书是老子在概述了当时的自然现象和社会现象的变化后，得到了食物都会向着它相反的方向变化，指出了“物极必反”的通则，这即使是在今天，也是一样的道理，这让我开始重新思考看待问题的角度和方法，应当贵柔、守雌。人不能浮躁，心态要平和，不能因为外界的干扰就自乱了内心，浮躁是我们现在年轻人的通病。现在我们在西安交通大学这样的高等学府读书学习，难免会心存沾沾自喜，我们应当精心科研，打磨我们的性格，铸造我们的能力，这方为我们这些年轻人需要做的事情。
第二，我们一定要按规律办事，大千世界，时事运转都存在其规律。我们在规律的基础上，要明确自己的目标，修炼自己的内心，朝着我们的目标“守静笃”。我们现在的研究生，在从事自己相关领域的科研工作时，只有认真把握领域的核心，观察和发现领域内事物的变化规律，在自己的目标和领域内深入研究，才能取得优秀的成绩。
第三，无为。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。我们在日常的待人接物上，要常有无为的思想，不要永远想着自己，要多为他人考虑，这样人人为我，我为人人，校园生活互帮互助，生活才会充实而有趣。
老子虽然已经离我们而去，但是《道德经》却依然存世，且为千古绝唱，我们应当将其中的思想和现代的生活工作紧密结合，推陈出新，强化自己内心涵养和品德，他日为我辈之楷模。
在电子媒体大行其道的今天，越来越多的人选择通过电子设备读书，纸媒书渐有式微的趋势。但真正喜欢读书的，还是偏爱纸质版，那柔软纤维的触感和那特有的油墨芬芳。
偶然间遇到一本《道德经》，这是春秋时期老子所著，贯穿全书的是朴素的辨证法，老子主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。
书中有很多流传很广名句，其中我最喜欢“上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。” 意思就是最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报，这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。
在物欲横流的今天，竞争与压力无处不在，很多时候人们习惯了竞争，却忽视了生活最本真的需求，每天生活在竞争的压力中，心力交瘁，渐渐迷失了自我……在2500多年前的《道德经》这本著作中，老子已经给出了他的答案：不争，顺势而为。老子享年101岁。
世间的事，有时很奇怪，你不争，不代表你就得不到；你争，也不代表就一定能得到，我们更多应该做的，就是不断努力的提高自己的综合素质和修养，这样等到机会来时，才能有信心、有能力做好相应的事情，同时也享有从容、闲适的人生。
老子在《道德经》中写道:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”上善若水，当属人生的最高境界。
水是无私奉献的。古有云:“滴水之恩，当涌泉相报。”哪里有水，哪里就会有生命，水作为生命之源，无私地像万物献出它晶莹的身躯，却不索取一分一毫。当酷暑笼罩着大地万物，当连片的土地相继裂开，水幻化成另一种身姿，从天而降，化为甘霖，滋润着生灵。
水是淡泊名利，与世无争的。庄子曰:“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而纯洁;淡如涓涓细流，清澈而透明;淡如一亩方塘，平静而清幽。水，以其低身的姿态，穿行在崎岖的土地之间，从不与人争高下，只默默地，悠闲地开垦出生命之园，流出一曲又一曲的佳谣。它没有虚名浮利，只懂得宁静致远，悠悠地流向远方。
水有其宽广的胸襟。因为宽容，才有了浩瀚无垠的大海;因为宽容，才有了那山林深处的溪流;因为宽容，才有了那波涛滚滚的江河。包罗万象，影布水面，给日月星辰一个梦幻的世界。河水不择细流，故能成其深，水不择优去劣，而是以有容乃大的胸怀，接受万物，洗净除尘。
水是谦虚，虚怀若谷的。水以其最低的姿态，穿行逶迤于土地山川之中，俯身亲吻着那一方土地，即使到最高处，也会找个罅隙纵身跳跃，然后摔个粉身碎骨，回到它赖以生存的寄居所，也就形成了一道美丽的风景——瀑布。水从不居高自傲，即使用它的身躯喂养了人们所需的大米，也默默地流淌着，教会稻谷即使丰硕也要垂下头颅，谦虚地饱含鲜食等待人们的丰割，才造就了人们的一日三餐。
水，不仅是我们的生命之源，也是我们为人处世的榜样。人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的闲情雅致中，临溪侧畔，静听流水哗啦，细思人生哲理。
上善若水，以其无私奉献，淡泊名利，有容乃大，虚怀若谷的精神，诠释人生的品质，它将永远是人的最高境界，也是我们难以迄及的高度。
今天终于达到诵读道德经100遍，总算摆脱了被债主催债的感觉，一鼓作气来写个博吧。
但初读昭昭，多读昏昏；读经日益，感悟日损。被顾老师逼着写博，倒让我回忆起读研时候的趣事。
那时，我们戏剧专业总共3个导师，各带1~2个研究生，总共也就4人。所以，上课都是直接到老师家上的，有时上课是讨论名家名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然是很开心的，不料看到兴起处，老师遥控器一拿，“咔”就暂停了，“这一段咱们来分析一下！”顿时就懵了。毕竟看碟片的时候是投入情感在看戏，需要的是共鸣效果；忽然大脑要切换到理论剖析，转为逻辑思维，大脑处于空白状态，不得不快速搜寻大脑每个角落回忆可用的情节并找到可用的理论框架。再接着看碟片都有点抖抖索索的感觉，不时用眼角余光看看老师是不是要拿遥控器，也试图调动一些脑细胞在看剧同时做些分析，但后者基本上很难做到，老师暂停的时候，我们4人总是处于茫然状态，而且看得很不尽兴。
读道德经写博的难也在此，读经时，随着遍数增长，愈发如小和尚念经般有口无心，按照顾老师的理论是无需用脑，但总结出东西写博却少不得要用脑，两者切换，不免恍兮惚兮。
姑且勉强挤一点“牙膏”：
道德经有言“为学日益，为道日损”，感觉这是顾老师最为津津乐道的句子之一。而我个人的感悟恰好可以倒过来说，即“日益为学，日损为道”。
在人生的最初阶段，因为我们的身体、生活状态是“日益”的，所以我们的精力会更多地甚至全部地投入在外在的东西中，比如“为学”，比如追名逐利。那个阶段，我们志得意满、意气风发、挥斥方遒，相信人定胜天，相信事在人为，相信“我能”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日损”的时候，大家又会不约而同地转向内在，即“求道”。虽然具体的道各式各样，也许是儒，也许是道，也许是佛，也许是基督，也许是心理学，也许是瑜伽，也许是别的什么心灵鸡汤，也许就是什么大法。因为看到了我“不能”，人的尽头是“神”的开始，是“道”的开始。
道德是衡量社会文明程度的一个标志，关于道德问题前人有很多思考，下面我想谈谈自己对道德问题的一点感悟。
道德与本性
关于道德与本性，先秦时代就有三种不同的论断：孟子的性善论，荀子的性恶论以及告子的性不善不恶论。探究这三种观点的不同主要是在于看待问题的角度不同，这三种观点都有片面性，但也有可取之处。
我以为论本性无分善恶，同情、怜悯、嫉妒、残暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易导向善的方面而有些却很难。所以，道德的形成要有一个导向善的助力，这个助力就是教育。
道德与教育
原始氏族社会是否存在着道德的意识？这个问题是复杂的，氏族社会的基础是建立在血缘关系上的，而原始社会是以群居为生存形态。氏族社会的首领是德律的一种权威，原始人无鉴别的能力，有一种群体从众的心理，这正是道德的一种强制性。而这种强制性的接受会使人在道德权威的阴影下形成一种固守旧俗的状态。
文明进步的基础是教育，教育程度越高对道德的重视程度越高，对道德的认识更清楚，向上的善念也会越多，从而产生与时俱进的新道德。
道德的内在精神
不同时代、不同地域、不同文化对于道德的界定也不同，所以把风俗、习惯或是外在因素作为判断道德的标准是不确切的。虽然道德的外在充满不确定因素，但道德内在的原理与精神是确定的，即道德要适应时代环境，道德要对人类社会的发展有利。
情绪是推动个人道德发展的动力。孔子曾说过：“克己复礼”，克己实则是对自我情绪的一种节制，但这种节制并不等于完全的压抑与消灭情绪，而是要把坏情绪转化为好的情绪。
情绪也分为个人情绪与社会情绪，在群体压力下个人情绪可能会受到社会情绪的影响，如果完全放弃个人情绪而遵从社会情绪，那么社会就不会发展。正如杜威说的：“文明进化的历史是特立独行之英雄的历史。”
过度的私心和欲望是道德发展的阻力。
每个人都有私心和欲望，过度的自私和欲求会破坏道德的发展，但适当的私心与欲望是道德发展的动力。比如你现在帮助一个人，表面上是出于你对她的同情，其实潜意识里你是有私心的，如果当自己陷入困境的时候，希望受自己帮助的人也会给予同样帮助，这是一种互助的私心。
“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老此文来源于文秘写作网的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老此文来源于文秘写作网的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨着，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
老庄之说是为中华民族千年哲思。无争故无尤，行大道以致天下士，风骨高洁，令人心折。读《道德经》八十一篇，选其某章，略述吾粗浅看法。
国学之博，致远而学，此番仅是漫谈，诸君见笑。
——题记
【养育·圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居，夫唯弗居，是以不去。】
道家最重要的思想之一，即是“无为”。但我认为，有些人虽表面上是游离世间，但肯定抑制不住人性中“善”、“恶”等因素的影响而去插手世间之事，且受儒家文化中“积极入世”的影响，导致这些“游离之人”不可能去遵循道家的无为原则。
既然说到“无为”原则，便不得不提起汉朝。虽汉武“罢黜百家，独尊儒术”，但在此之前，道家一直被汉王室所看重，为汉王室信奉，汉朝开国丞相张良便是道家中人。然而汉朝前期积弱，汉高祖刘邦甚至有被匈奴围困之辱，那时百姓的生产及生活水平确实无法达到一个王朝强盛所需要达到的水准。
那么一个强大的王朝要达到的最高准则又是什么？无非是国家强盛，不被外来者侵略，军队可以打胜仗，让百姓安居乐业等等，这种准则必需要求经济基础能够支持住上层建筑所提出的一系列政策。经秦王朝覆灭、楚汉争霸等诸多战火洗礼，统一之后，汉朝前期的经济基础是明显达不到要求的，因此汉惠帝之后，汉文帝将道家的“无为原则”充分运用以治国，使得国家的生产力以及百姓得到充分的休养生息，至于汉文帝的继承人汉景帝同样施行相差无几的政策，事实证明那时“无为”是对的，百姓的生活水平在短时间之内得到了提高，迎来了华夏历史上国家大统一之后的第一个盛世——“文景之治”。
如今我们中华民族人口最多的民族是什么民族呢？无疑是汉族。汉族又是从何时开始有此称呼的？著名史学家吕思勉说：“汉族之名，起于刘邦称帝之后。”吕振羽则说：“华族自前汉的武帝宣帝以后，便开始叫汉族。”总而言之，汉族之名自汉王朝始称。在此之后的历史舞台上，汉族，这个伟大豪迈而又命运多舛的民族，一次又一次的担任着中国历史和世界历史的重要主角。这也与两汉时期打下的文化、政治、经济基础密不可分。
现代中国人大多只记得千古一帝汉武帝封狼居胥的赫赫威名，却少有人记得为汉武帝铺垫之前道路的“文景之治”和汉武帝穷兵黩武之后的“轮台罪己诏”。是以儒家的“有为而治”与道家的“无为而治”究竟哪个要更好，在此先不展开，但可以肯定的是，默默贡献又不愿居功的人，才是最应该受其他人尊重的人。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去争夺功名利禄；不以难以得到的东西为珍贵之物，使人民不去偷盗；不显现那些能诱发人们贪欲的东西，使人民的本心不被扰乱。所以，圣人治理天下，要纯洁人们的心思，满足人们的温饱，减损人们的遗志，增强人们的体魄。永远使人们没有知识，没有欲望。使那些自以为聪明之人不敢自作主张，以无为的方式去对待一切，就没有办不成的事。
老子主张无知无欲，与他所处的历史背景有密切关系。周王朝分崩离析，五霸代兴，战争频繁，野心勃勃的诸侯们都像代周而立，社会生产力在不断的争斗中遭到了极大的破坏。老子面对战乱痛心疾首，因此提出人的本性本来是清静纯洁的，只是受到了名利物欲的隐忧，争名夺利，贪图物欲，于是就产生了奸诈巧伪之心。二者是引起社会动乱的根源。主张去除名利，净化人们的心灵，是一个美好的愿望。
从对于人类文明发展史进行反思这一角度来看，老子的思想是深刻的，具有强烈的危机意识，生存意识。人类文明的不断进步是以破坏环境为代价的，人类已经遭到了大自然的报复。
人类是地球上最有智慧的动物，同时也是破坏地球、污染环境的罪魁祸首。由于人的活动，地球的臭氧层遭到前所未有的破坏。全球平均气温逐年上升，酸雨日益增多。大气、水源、土壤等极大地损害和恶化。大自然已开始疯狂报复人类。据统计，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大气环境中，引用这不符合卫生要求的水。这些污染又翻过威胁着整个人类的生存，全球每年有500万人死于癌症，而癌症决大多数十有环境污染因素引起的。
地球母亲已千疮百孔，伤痕累累。人们为创造了前所未有的知识、财富而沾沾自喜。殊不知，人类在不断着创造文明，同时也在不断为自己挖掘着坟墓。
我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是：如果正在灾难中，努力幸福就快来了。正在幸福中，不要得意，因为一骄傲就可能变成祸事了。
我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。自从老师训了我以后，我就开始努力学习并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。
韩恒恒；在这个微信和QQ连接你我的时代，每个人的朋友圈可能都有网名为“好的像水一样”的朋友，或者是个人签名上写着“圣人之道不争，夫之不争，天下不争”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新组建”的同事。这一盛况显示了老子思想对中华民族的巨大影响。两千多年前，百家争鸣，提出了自己的治国理念和为人民服务的方针。时至今日，这些理念依然是我们民族的瑰宝。
老子说“水若善，水对万物无不良”，核心点是利生利民，而忽略名利权势。老子说：“天道利而不害贤者之道，为之奋斗。如果不违法，那就是什么都不做。老子还说：“拿世界无所事事是不够的，拿世界有所作为也是不够的。”管理者不应该违法闹事。如果管理者经常胆大妄为，不断制造事端来彰显自己的权力，企业就很难管理。老子说：“无为而治。”管理者要顺应自然规律，实事求是地寻求切实可行的方法，这样就不会有治愈的方法。
“文道勤中士和他干的”。老子还强调，抓法可以用来指导实践，而不是光说不练。
对于企业来说，产品质量是开拓市场的关键因素之一。比如，马鞍山钢铁股份有限公司通过不懈努力，克服了汽车覆盖件个性化需求多、汽车覆盖件更新周期短、汽车覆盖件表面要求极高、生产难度大、汽车生产线自动化、钢板质量稳定性要求极高、汽车生产流程长、技术难点多、读书笔记集成度高等五大核心难点。现在作为国内主流的汽车面板供应商，逐渐开拓了市场，获得了更多的用户群体，赢得了更好的口碑。在公司生产线和冷轧产品的升级过程中，我们建立了相对完整的设备体系，以推进设备精益管理为重点，通过加强基础管理和专业培训，实现了设备由修到控、由修到管的转变，保证了设备的稳定和精益运行，为硅钢、家电板、汽车外板等高端产品的质量稳定提供了有力保障。
白天无所事事，难以入眠！如果不能在工作中贡献自己的力量，那就是空虚痛苦。我们遵循规律，实事求是，克服困难，创新，创造效率。有工作就有责任，有责任就要承担。“无为”是指导我们工作的方式，“无为”是鞭策我们实现目标。
看到新华网发的这尊老子金像，我激动万分！因为我从三岁起就背诵《老子道德经》了。如今我对这本书还是情有独钟、爱不释手。
我一个小小的女孩儿，为什么喜欢洋洋五千字的道德经呢？因为背经诵典，就可以“与经典同行，与圣贤为友”；还因为“与智者同行，你会不同凡响；与高人为伍，你能登上巅峰”。老子是中国古代最伟大的思想家和哲学家，两千五百年前，他写下了道德经。这本书是人类智慧的源泉，是中国传统文化的结晶。无论是什么人，都可以学习，都可以受益。连鲁迅和爱因斯坦都喜欢道德经呢！这本书里有许多经典名句，经常萦绕在我的耳边，激励我不断前进。
记得我刚上小学的时候，有一次数学考试，我一看卷子，高兴得几乎跳起来！哈哈！太简单了，我准能得一百分！于是，我急急忙忙地答完，也不检查，就得意洋洋地交了卷子。还暗暗地嘲笑同学像蜗牛一样慢。第二天老师说：“大家考得很好，刘恺溪100分……”我伸着长长的脖子，瞪着圆溜溜的大眼睛，着急地盼着喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼儿，吓得目瞪口呆！我蒙了！这时，我感到老子爷爷贴着我的耳朵说：“千里之行，始于足下”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。我顿时明白了：要从头做起，一步一个脚印地努力！
从那以后，我刻苦地学好每一门功课，认真地做好每一件事情……三年多下来，我取得了累累硕果：我年年都被评为校、区三好学生，在学校、区、市和全国共得了四十多个奖项和证书，其中有作文全国一等和二等奖，英语青岛市金奖，DV市一等奖，钢琴市银奖并考出了八级……我打心眼儿里感谢老子爷爷！感谢《老子道德经》！是他老人家领着我，是道德经抚育着我，走过了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我变得知书达理，心胸开阔，聪慧坚强！
我多么想天天拉着老子爷爷的手，骑着青牛，背诵着他的经典著作，和亿万个“国学热”们一直走啊走，攀啊攀，登上光辉的顶点……
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
事物总有对立的一面，有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考；当事、物发展后不要自以为尽了力；而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满；只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。
上面这个过程就好比心中有一个好的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的，只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。
天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。